“L’espressione più perfetta dell’essere vivi” Alla riscoperta della contemplazione

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis

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“L’espressione più perfetta dell’essere vivi” 

Alla riscoperta della contemplazione
Robert Keim 2 marzo

Questo è il terzo articolo di una serie sul significato della vita (non ci tiriamo indietro di fronte alle grandi domande qui a Via Mediaevalis…). Gli articoli precedenti sono elencati di seguito.

“Sei qui per guardare le stelle”: vita antica, vita moderna e crisi di significato;  Il senso della vita e la chiusura delle porte

Il post di oggi proseguirà questa serie e chiarirà anche la sua particolare rilevanza per gli "eventi attuali", intendendo con ciò l'avvicinarsi del periodo liturgico e del sacro digiuno della Quaresima.

“Eccetto le cieche forze della Natura”, ha affermato lo storico britannico Sir Henry Maine, “nulla si muove in questo mondo che non sia greco nella sua origine”. A parte l’esagerazione di Maine, è quasi vertiginoso considerare quanta parte della cultura occidentale derivi direttamente o indirettamente da

Le isole della Grecia, le isole della Grecia! Dove l'ardente Saffo amò e cantò, Dove crebbero le arti della guerra e della pace.

Così Lord Byron, il famoso poeta romantico inglese la cui vita travagliata finì prematuramente proprio in quel paese che lui elogiava. Vi andò sperando di combattere contro l'Impero Ottomano nella Guerra d'Indipendenza greca, ma invece morì di febbre.

L'Europa occidentale durante il Medioevo non era affatto priva di antica influenza greca. Sebbene la lingua greca non fosse studiata e sebbene la religione greca fosse sempre più percepita come straniera, la Roma cristianizzata era la linfa vitale culturale dell'Occidente medievale e dobbiamo ricordare che l'alfabeto romano era ereditato dai greci; che la letteratura romana si sviluppò da modelli greci; che la filosofia romana discese dalla filosofia greca; che l'architettura romana dipendeva da prototipi greci; che gli artisti romani adottarono (perfezionandole) le tecniche degli artisti greci; e che le scritture del Nuovo Testamento del cattolicesimo romano furono scritte interamente in lingua greca.

Come ha osservato John Senior, anche la parola greca per “essere umano” – solo la parola stessa! – può dirci qualcosa di fondamentale sulla nostra natura, il nostro scopo e il nostro destino: anthropos è

una combinazione di ana, che significa "verso l'alto", e tropos, che significa "girare"; l'uomo è l'animale che si gira verso l'alto e cammina eretto, la cui testa è fissata in modo tale da poter vedere il sole e le stelle.

Un uomo di nome Anassagora visse ad Atene nel V secolo a.C. Apparteneva al gruppo noto come filosofi presocratici, in altre parole fu uno dei primi filosofi nella storia della civiltà. Diogene Laerzio, scrivendo molto più tardi, racconta che un uomo una volta pose ad Anassagora una domanda importantissima: "Per quale scopo sei nato?" In altre parole, "Perché sei vivo? Qual è il significato della tua vita?" Sarebbe difficile trovare una sola persona nella moderna società industrializzata che risponderebbe come fece Anassagora: " Per contemplare il sole, la luna e il cielo " .

L'azione a cui si riferisce Anassagora è trasmessa dalla parola greca θεωρία ( theoria ). (1) I Romani tradussero theoria come contemplatio, una parola che suggerisce "guardare" o "studiare, considerare", e la terminologia latina equivalente è stata generalmente impiegata dai traduttori inglesi e francesi. Sebbene io ami la parola "contemplazione", essa dà un'idea imperfetta di theoria : "contemplazione" nell'inglese moderno è spesso un'attività principalmente intellettuale o riflessiva, mentre il greco theoria è definito prima come visione o contemplazione e secondariamente come considerazione mentale. Anche nel Medioevo, dopo che l'antico francese contemplacion era filtrato nell'inglese medio, c'era una tendenza a spiritualizzare o intellettualizzare il significato della parola. L'Ancrene Wisse, una regola scritta per le anacorete medievali, spiega che

il niht-fuel flith bi niht ant biyet i theosternesse his fode. Alswa schal ancre fleon con contemplatiun – cioè, con heh thoht, ant con hali bonen bi niht verso il cielo - ant biyeote bi niht rent sawle fode.

(come l'uccello notturno vola di notte e si procura il cibo nell'oscurità, così l'eremita volerà di notte verso il cielo con la contemplazione, cioè con pensieri elevati e preghiere sante, e otterrà, di notte, cibo per la sua anima.)

In un altro esempio, l'autore della Reule of Crysten Religioun, un testo della metà del XV secolo, afferma che "la contemplazione non è altro che considerazione o speculazione nella ragione". Tuttavia, abbiamo qui tracce del senso originale, perché l'inglese "speculation" era a quel tempo più vicino alla sua radice latina, il verbo speculari : guardare, osservare, esplorare.

È interessante notare che quel significato ancestrale non è andato perduto; la prima definizione di "contemplazione" in un recente dizionario di Oxford è "guardare qualcosa con attenzione per molto tempo". E questo sembra essere più o meno ciò che Anassagora intendeva quando qualcuno gli chiese quale fosse lo scopo della sua esistenza, e ci si chiede quale fu la reazione, perché la sua risposta potrebbe essere suonata quasi strana allora come lo è oggi. Forse dovreste provarci qualche volta: quando l'argomento della conversazione si sposta sul significato della vita e qualcuno vi chiede perché siete nati e perché siete vivi, rispondete semplicemente con calma "guardare a lungo con attenzione il sole, la luna e il cielo".

Abbiamo visto che da un punto di vista teologico-catechetico, lo scopo della vita umana è "conoscere, amare e servire Dio in questo mondo, ed essere felici con Lui per sempre nel prossimo". Ho anche suggerito, nel secondo articolo di questa serie, che da un punto di vista più pratico e quotidiano, lo scopo della vita è vivere nella profondità di ogni momento e riversare il nostro corpo e la nostra anima nel compito a portata di mano, affinché possiamo svolgere il lavoro affidatoci come il Padre celeste desidera che sia fatto, e affinché possiamo in tal modo imitare il Dio-Uomo, che, secondo Padre Edward Leen,

vide il bene più alto nel fare una cosa, come Suo Padre voleva che fosse fatta, indipendentemente dalle conseguenze.

Ma ancora, manca qualcosa. Il punto di vista quotidiano offre solo una visione parziale, perché è orientato al lavoro, che è inferiore al vero tempo libero. E anche la risposta teologico-catechetica è incompleta nella misura in cui si concentra su cosa fare piuttosto che su come farlo. Guardate le anime perse e i cuori spezzati della modernità: cosa vedete? Innumerevoli persone che non sanno come conoscere Dio, e non sanno come amarlo, e sono quindi incapaci o non vogliono servirlo. E anche per coloro che conoscono Dio e cercano di amarlo, anche per coloro che vanno in chiesa e obbediscono ai comandamenti e si considerano buoni e fedeli cristiani: dove sono i santi? Dove sono i santi in questa moderna società di così abbagliante ricchezza e di così spaventosa povertà, questa società così piena fino all'inverosimile di cianfrusaglie usa e getta e così fatalmente priva di beni duraturi che hanno elevato i nostri antenati al di sopra della polvere di cui erano fatti, priva persino, Dio non voglia, delle stelle, ormai quasi spente da un mondo che è troppo impegnato per il cielo e che preferisce l'irritante informe delle lampade elettriche alle costellazioni che danzavano e cantavano nei cieli notturni del passato.

«Che cosa è l’uomo?» si chiede il Salmista.

Contemplo i tuoi cieli, opere delle tue dita, la luna e le stelle, che Tu hai disposte.

La contemplazione non deve necessariamente riferirsi a quell'esperienza intensamente mistica e soprannaturale della preghiera che è fuori dalla portata della maggior parte dei mortali. La parola ha acquisito quel significato verso la fine del Medioevo. La contemplazione intesa come theoria, cioè come contemplazione riflessiva e partecipativa della realtà, è parte integrante della piena fioritura di ogni vita umana e della santificazione di ogni anima umana. Josef Pieper, uno dei più grandi filosofi moderni, parla eloquentemente a questo proposito:

Perché qui non è in gioco niente di meno del compimento ultimo dell'esistenza umana. Stiamo realmente chiedendo come tale compimento possa avvenire... Sto solo cercando di esprimere l'insegnamento trovato nella tradizione filosofica occidentale. L'elemento più importante in questo insegnamento dichiara: il compimento ultimo, l'attività assolutamente significativa, l'espressione più perfetta dell'essere vivi, la soddisfazione più profonda e il raggiungimento più completo dell'esistenza umana devono necessariamente verificarsi in un'istanza di contemplazione, vale a dire, nella consapevolezza contemplativa delle fondamenta ultime e intrinseche del mondo.

Pertanto, la contemplazione non è tanto lo scopo della vita quanto lo stato intrinsecamente significativo e supremamente umano mediante il quale è reso possibile il compimento del nostro scopo. La Chiesa non ci chiede di guardare nei cieli tutto il giorno; ci chiede di conoscere, amare e servire Colui che ha creato i cieli. Ma la trappola della vita moderna è che il Creatore svanisce quando non contempliamo le Sue opere. Una cosa del genere difficilmente poteva accadere nella cristianità medievale, che era un'epoca eminentemente contemplativa e anche, non dimentichiamolo, l'Età della Fede. Nelle parole dello studioso benedettino Jean Leclercq,

La parola "contemplazione" … significava, nella tradizione del Medioevo occidentale, non vedere, ma guardare, dirigere l'attenzione della propria mente verso Dio e i suoi misteri.

“Non vedere, ma guardare”: l’uomo moderno eccelle nel vedere senza guardare, mentre ogni città, villaggio e monastero nell’Europa medievale ospitava persone comuni, tra cui contadini analfabeti, che sapevano guardare, che istintivamente nutrivano le loro anime con quello sguardo intenzionale e unitivo che abbraccia le numerose meraviglie della Creazione ma ha come obiettivo ultimo il Dio eterno, immutabile e bellissimo.

La Quaresima è un buon momento per rinnovare la dimensione contemplativa di una vita cristiana. La contemplazione è compatibile con il lavoro e gli obblighi domestici; infatti, l'atteggiamento verso i compiti quotidiani che ho descritto nell'articolo precedente è essenzialmente un mezzo per rendere il lavoro più contemplativo. Né la contemplazione richiede ascesi monastica o mortificazione severa, anche se il digiuno ne affina un po' il filo. Né dipende dall'accesso frequente a un cielo scuro pieno di stelle splendenti, ma questo certamente aiuterebbe.

L'illuminazione artificiale, tuttavia, può essere un problema; trovate un posto dove accendere delle candele e pregare i Salmi. Vedrete cose in quelle poesie che non potete vedere da nessun'altra parte. E dovremmo stare attenti al peggior nemico, il peggior nemico in assoluto, che la contemplazione abbia mai conosciuto: gli schermi elettronici e la realtà surrogata evocata dal software stregonesco che li controlla. Dobbiamo usarli tutti ora. Come strumenti legittimi e come sostituto pragmatico della carta fisica, essa stessa una sorta di "tecnologia", hanno il loro posto. Ma non inganniamoci: sono diventati molto più che strumenti legittimi e sostituti della carta.

Contemplare significa guardare, con gli occhi e la mente, Dio e i suoi misteri. Una semplice pressione del pulsante di accensione ci ricorderà che quando vediamo un'immagine su uno schermo, stiamo guardando qualcosa che è a un passo dal nulla.

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1. Vite di eminenti filosofi, II.3 : “ ἐρωτηθείς ποτε εἰς τί γεγέννηται , ' εἰς θεωρίαν ,' ἔφη, ' ἡλίου καὶ σελήνης καὶ οὐρανοῦ .'” / “ Quando gli fu chiesto cosa nascesse ‘ in teoria ’, rispose ‘ dal sole, dalla luna e dal cielo ’.”

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]