Peregrinatio Summorum Pontificum 2022

mercoledì 10 settembre 2025

Colligite Fragmenta: XIII Domenica dopo Pentecoste

Nella nostra traduzione da OnePeterFive la meditazione settimanale di p. John Zuhlsdorf, sempre nutriente e illuminante, che ci consente di approfondire, durante l'ottava, i doni spirituali della domenica precedente [qui].

Colligite Fragmenta:
XIII Domenica dopo Pentecoste


L'insorgenza del morbo di Hansen, noto nell'antichità con il termine generico di "lebbra", si manifesta con chiazze di pelle che cambiano colore, diventano insensibili e progrediscono verso ulcerazioni, paralisi e persino il riassorbimento delle estremità nel corpo. Se non trattata, può portare a cecità, sfigurazione e rovina sociale. Sebbene oggi sappiamo che la causa è il microscopico Mycobacterium leprae, che attacca i nervi, e che il trattamento consiste in mesi di terapia multiantibiotica, gli antichi potevano solo assistere con orrore alla marcia deformante della malattia. Non conoscevano le cause microbiche. Sapevano solo che la lebbra era terrificante, isolante e contaminante ritualmente. Conoscevano l'associazione scritturale di tali afflizioni con il peccato e la punizione divina.

Nell'Antico Testamento, l'ebraico tsara'ath, comunemente tradotto "lebbra", si riferisce a un'ampia gamma di condizioni, a volte dermatologiche, a volte occasionali come la muffa su un muro. Il libro del Levitico dedica due interi capitoli all'argomento. Nel capitolo 13, il sacerdote è l'esaminatore designato, che diagnostica afflizioni che vanno da malattie contagiose della pelle a eruzioni cutanee sugli indumenti. Nel capitolo 14, la Legge prescrive riti di purificazione una volta che la persona è guarita: sacrificio, aspersione, offerta di uccelli, rasatura dei capelli, abluzioni rituali, applicazione di olio e sangue. La riammissione della persona nella comunità era subordinata non solo alla guarigione fisica, ma anche alla riconciliazione liturgica.

Lo stato di impurità ( tumah ), l'assenza di santità, era visto come qualcosa che fluiva verso l'esterno, come un contagio. Il contatto con i cadaveri era la forma peggiore, avi avot hatumah ("padre del padre dell'impurità"). Altre fonti – escrezioni corporee, piaghe, mestruazioni – erano avot hatumah ("padri dell'impurità"), trasmettendo l'impurità. Poiché i fluidi erano collegati alla perdita della vita, simboleggiavano la "non-vita". La tumah diminuiva gradualmente, ma il contatto con oggetti (sedie, tazze) usati dagli impuri continuava a trasmetterla. Anche trovarsi sotto lo stesso tetto di un cadavere era contaminato. Le leggi sulla tumah e sul ripristino della taharah erano intricate.

E se, ai tempi del Signore, fossi stato dichiarato lebbroso? Levitico 13:45-46 prescriveva: "Il lebbroso affetto dalla malattia indosserà vesti strappate, lascerà sciolti i capelli del capo, si coprirà il labbro superiore e griderà: 'Impuro, impuro'. Rimarrà impuro finché avrà la malattia. È impuro. Vivrà solo. La sua dimora sarà fuori dell'accampamento". La deturpazione esteriore era amplificata da segni esteriori di alienazione: vesti strappate, capelli arruffati, isolamento e il grido atroce che respingeva gli altri. Un uomo veniva trasformato in un sacramento vivente di esclusione. San Giovanni Crisostomo, commentando la miseria di questi sofferenti, osservò: "Sono morti mentre sono vivi, più pietosi dei morti" ( Omelia in Matteo 25:2).

I lebbrosi vivevano isolati, spesso in colonie, ma non sempre erano totalmente ostracizzati. Poiché la tsara'ath comprendeva molte malattie non letali o curabili, a volte le famiglie si prendevano cura dei loro parenti malati. Nell'odierna Burqin, tra la Samaria e la Galilea, gli archeologi hanno trovato un antico santuario cristiano chiamato Chiesa dei Dieci Lebbrosi, vicino a una grotta dove la tradizione vuole che i malati fossero isolati e che il cibo venisse loro passato attraverso aperture nel soffitto.

Gli impuri erano costretti a vivere separati, di solito in gruppi o colonie. E non potevano nemmeno annunciare le Messe del Vetus Ordo nei bollettini parrocchiali. Nel mondo antico, coloro che erano affetti dalla vera lebbra, il morbo di Hanson, generalmente non guarivano. Pertanto, la loro guarigione era immediatamente riconoscibile come miracolosa.

È in questo contesto che si colloca il Vangelo della XIII domenica dopo Pentecoste (Lc 17,11-19). L'evangelista situa Gesù "sulla via di Gerusalemme, passando tra la Samaria e la Galilea". Lì incontra dieci lebbrosi che, osservando la Legge, si fermano a distanza. Alzano la voce in una supplica: "Gesù, Maestro, abbi pietà di noi". Egli comanda loro: "Andate a mostrarvi ai sacerdoti". Obbedendo, vengono purificati. Dei dieci, solo uno, dopo aver visto la guarigione, torna indietro. A gran voce, glorificando Dio, si prostra ai piedi di Gesù, rendendogli grazie. E, aggiunge con enfasi San Luca, "era un samaritano".

La presenza del Samaritano non è casuale. Solo pochi capitoli prima, in Luca 10, il Signore aveva raccontato la parabola del Buon Samaritano. Abbiamo ascoltato quel Vangelo la settimana scorsa. Ora un Samaritano in carne e ossa diventa l'esempio. Gli ebrei disprezzavano i Samaritani, discendenti delle tribù del nord mescolate con i coloni gentili dopo la conquista assira (cfr. 2 Re 17:24). Avevano eretto un santuario rivale sul monte Garizim e riconoscevano solo il Pentateuco. Per i giudei, erano sia etnicamente impuri che religiosamente eretici. Quanto più scandaloso, quindi, che dieci lebbrosi guariti, l'unico a glorificare Dio e tornare ai piedi di Cristo, sia questo allogenés , questo "straniero". La parola ἀλλογενής ricorre solo qui nel Nuovo Testamento. È lo stesso termine che si trova inciso sulla balaustra del Tempio, di cui sono stati recuperati frammenti, che ammonisce: “Μηθένα ἀλλογενῆ εἰσπορεύεσθαι ἐντός … Nessuno straniero entri oltre il parapetto”. Giuseppe Flavio registra lo stesso divieto (Le guerre giudaiche. 5.193; Ant. 15.417). Varcare quella soglia significava incorrere nella pena di morte.

Chiamando il Samaritano " allogenés " e affermando che la sua fede lo ha salvato, comprendiamo che la missione di Cristo non si rivolgeva solo agli ebrei, ma a tutti i popoli. Un Samaritano è come "tutti i popoli" in questo episodio di Luca 17, proprio come il Samaritano nella parabola era come tutti i veri credenti, indipendentemente dalla loro eredità.

Il cardinale Schuster, nel suo Liber Sacramentorum, medita su questo miracolo e vi vede la prefigurazione dell'universalità della Chiesa: «Il samaritano, guarito insieme agli altri, torna da solo a rendere grazie, figura dei gentili che accoglieranno il Vangelo con gratitudine, mentre Israele, pur guarito, rimarrà ingrato». Anche Pius Parsch sottolinea i sottintesi liturgici: «Il rendimento di grazie del samaritano è un rendimento di grazie eucaristico; la sua posizione ai piedi di Cristo è l'adorazione della Chiesa nella Messa».

In effetti, la narrazione si svolge quasi liturgicamente. Prima, l'assemblea: dieci sofferenti si radunano in attesa speranzosa. Poi il Kyrie: gridano pietà. Il Signore comanda loro, come in una proclamazione liturgica: "Andate, mostratevi ai sacerdoti". Avviene un miracolo, inizialmente nascosto, ma manifesto nell'obbedienza. Il samaritano, rendendosi conto del dono, torna indietro cantando a gran voce il suo Gloria. Si prostra, euchariston, eucaristicamente, in ringraziamento. Infine, il congedo: "Alzati e va'; la tua fede ti ha salvato". La sequenza dei gesti rispecchia la Santa Messa, dal grido penitenziale al congedo.

Sant'Agostino, commentando questo brano, sottolinea il contrasto tra il nove e l'uno: «Dieci furono purificati, ma solo uno fu salvato. Tutti ricevettero la salute del corpo; ma chi fu grato ottenne la salvezza dell'anima» (s. 176,2). La lezione è chiara: i miracoli possono guarire il corpo, ma la fede e la gratitudine guariscono l'anima. La gratitudine non è un ornamento, ma la sostanza stessa della salvezza.

La prostrazione del Samaritano è significativa. Prostrarsi a terra davanti a un altro è il gesto riservato alla divinità. Qui c'è più che gratitudine; qui c'è adorazione. I sacerdoti levitici potevano diagnosticare e riconciliare ritualmente, ma non potevano conferire vera guarigione. Il Samaritano riconosce in Cristo il vero Sommo Sacerdote, il compimento della Legge. "Non pensate che io sia venuto ad abolire la Legge o i Profeti", dice Cristo, "non sono venuto ad abolire, ma a portare a compimento" (Mt 5,17). La Legge comandava ai lebbrosi di presentarsi per l'ispezione; Cristo comanda lo stesso, ma quando il Samaritano ritorna, supera la Legge, prostrandosi ai piedi di Colui che è il Signore della Legge.

Il legame con l'Eucaristia è più che casuale. Il participio attivo εὐχαριστῶν usato da Luca segnala il profondo legame tra ringraziamento e adorazione. La Messa è l'atto supremo di ringraziamento, non principalmente per l'utilità, ma per la giustezza dell'adorazione. Come ha osservato Scott Hahn, "L'Eucaristia non è solo un pasto; è adorazione, sacrificio, ringraziamento; è il paradiso in terra" ( The Lamb's Supper, p. 82). La gratitudine del Samaritano è di natura eucaristica, anticipando l'adorazione della Chiesa.

È lecito essere un po' mordaci quando si offre una riflessione su questo momento del ministero terreno di Cristo? Possiamo definire il Samaritano il primo "arretrato"? Dopotutto, il Samaritano, altrimenti doppiamente vituperato e ancora ritualmente impuro, fu colui che tornò indietro per adorare Gesù con tutta la sua mente, il suo cuore e le sue forze. Come lo fece? "Doxázon theón… glorificò Dio", "megáles phonês… a gran voce". Lo fece "prósopon parà toùs pódas", con la "faccia ai piedi" di Gesù. Lo fece "eucharistôn… rendendo grazie" (v. 16). In questo momento, percepisco un sentore di liturgia. Subito dopo il momento "eucaristico" del Samaritano in cui viene salvato, Cristo dice: "Alzati e va'" (v. 19). Cosa dice il sacerdote alla fine della Messa? Quando ti confessi, hai sentito il Padre dire: "Vai in pace"?

Un punto da tenere a mente è: "Siate degli umili retrogradi, che gridano, si inginocchiano, lodano e adorano Dio".

Un altro punto da tenere a mente è che la purificazione dal peccato è un miracolo più grande della guarigione miracolosa dalla lebbra. Si può morire lebbrosi ed essere in stato di grazia destinati al Paradiso. Non importa quanto si sia fisicamente sani, non si può morire in peccato mortale ed essere altrimenti dannati.

Ma torniamo all'argomento.

Il racconto ci parla anche oggi di utilità e rettitudine nel culto. I nove lebbrosi, intenzionati a guarire, obbedirono e ricevettero ciò che desideravano. Solo uno tornò per la pura rettitudine di glorificare Dio. Parsch coglie questa distinzione: "Non dobbiamo venire a Messa solo per cercare il nostro tornaconto, ma per dare gloria a Dio; eppure, glorificando Dio, troviamo la nostra più grande guarigione".

L'applicazione spirituale è acuta. Il peccato mortale è molto più terribile del morbo di Hansen. "L'anima che pecca morirà" (Ez 18,20). Eppure la cura è a portata di mano: la confessione. "Andate, mostratevi ai sacerdoti". Sant'Ambrogio ci ricorda: "Ciò che viene detto a loro viene detto anche a noi, affinché ci mostriamo ai sacerdoti, cioè alla Chiesa, perché il giudizio spetta ai sacerdoti" (Expos. Evang. sec. Lucam 8,87). In pochi minuti di contrizione e assoluzione, il marciume del peccato viene purificato più rapidamente di anni di antibiotici.

Si consideri anche la risonanza con il nostro tempo. Proprio come il Samaritano era doppiamente emarginato – lebbroso e straniero – così oggi molti fedeli legati al Vetus Ordo si sentono emarginati, visti come strani o sospetti. Eppure, spesso sono proprio loro a tornare con gratitudine ai piedi di Cristo, attratti non dall'utilità, ma dal puro splendore del culto. Nelle parole di Schuster, l'antica liturgia "è come il Samaritano: disprezzato, eppure solo torna a rendere grazie con tutto il cuore".

Il miracolo dei dieci lebbrosi ci pone di fronte a uno specchio. Ci avviciniamo a Cristo da lontano solo per utilità, per ciò che possiamo ottenere? Oppure torniamo con gratitudine, prostrandoci ai suoi piedi, glorificando Dio perché è Dio? I nove ricevettero la salute, ma non adorarono. L'unico ricevette sia la salute che la salvezza, perché credette e adorò.

Come ha concluso Ildefonso Schuster, «La Chiesa ci pone davanti questo Vangelo, affinché impariamo ad essere grati per i doni della grazia e a mostrare la nostra gratitudine non solo con le parole, ma ritornando ripetutamente ai piedi di Cristo nell'Eucaristia». La gratitudine è al centro della salvezza e l'Eucaristia è gratitudine fatta carne.

C'è un collegamento tra la lettura dell'Epistola di questa domenica e il Vangelo? Sembra quasi impossibile. Correndo il rischio di dilungarci troppo, vediamo cosa si può fare con l'Epistola, tratta dalla Lettera di Paolo ai Galati 3,16-22, in cui egli parla dello scopo della Legge:
Ora le promesse furono fatte ad Abramo e alla sua discendenza. Non dice: "E alla discendenza", riferendosi a molti; ma, riferendosi a uno solo, "E alla tua discendenza", che è Cristo. Questo intendo dire: la legge, venuta quattrocentotrent'anni dopo, non annulla un patto precedentemente ratificato da Dio, rendendo nulla la promessa. Infatti, se l'eredità è in base alla legge, non è più in base alla promessa; ma Dio la diede ad Abramo mediante la promessa. Perché allora la legge? Essa fu aggiunta a causa delle trasgressioni, finché non venisse la discendenza alla quale era stata fatta la promessa; e fu promulgata per mezzo di angeli per mezzo di un intermediario. Ora, intermediario significa più di uno; ma Dio è uno solo. La legge è forse contraria alle promesse di Dio? No di certo; perché se fosse stata data una legge capace di dare la vita, allora la giustizia verrebbe dalla legge. Ma la Scrittura ha rinchiuso ogni cosa sotto peccato, affinché ai credenti fosse data la promessa alla fede in Gesù Cristo.
Cosa significa tutto questo? San Paolo insiste sul fatto che le promesse furono fatte "ad Abramo e alla sua discendenza". Quindi le traduzioni hanno "discendenza". Paolo non dice "alla discendenza, come se si trattasse di molti; ma come di uno solo: 'E alla tua discendenza', che è Cristo" (v. 16). La Legge, data 430 anni dopo, non annulla il patto, ma è stata "aggiunta a causa delle trasgressioni" fino alla venuta della Discendenza promessa. La Legge poteva diagnosticare il peccato, come il sacerdote poteva diagnosticare la lebbra, ma non poteva dare la vita: "perché se fosse stata data una legge capace di dare la vita, allora la giustificazione verrebbe dalla legge" (v. 21). Invece, "la Scrittura ha sottomesso ogni cosa al peccato, perché la promessa fosse data ai credenti mediante la fede in Gesù Cristo" (v. 22).

Torniamo al Vangelo di Luca 17,11-19. I dieci lebbrosi si fermarono a distanza, implorando pietà. Cristo li indirizzò ai sacerdoti, adempiendo alla legge mosaica del Levitico. I sacerdoti potevano certificare la purificazione, ma non guarire. La Legge era necessaria, ma provvisoria. Solo Cristo, il vero Seme, guarisce. Paolo sottolinea che il ruolo della Legge era quello di confinare, di rivelare il peccato e l'impurità, ma la salvezza viene attraverso la fede in Cristo.

I nove lebbrosi che obbedirono e andarono dai sacerdoti ricevettero la guarigione fisica, analoga alle osservanze esteriori della Legge. Ma il Samaritano, tornando a Gesù con fede e ringraziamento, ricevette qualcosa di più grande: la salvezza. Cristo dice: "La tua fede ti ha salvato" (Luca 17:19). La Legge indica. Solo Cristo dà la vita. Il Samaritano diventa figura dei Gentili, anzi di tutti i popoli, esclusi dai confini della Legge, ma eredi della promessa mediante la fede nel Seme.

Così Galati 3 e Luca 17 convergono: la Legge delimita, diagnostica e prepara, ma la promessa si compie solo in Cristo, il vero Guaritore, al quale devono tornare fede e rendimento di grazie.

Se vi accorgete che c'è qualcosa che non va, "Andate, mostratevi ai sacerdoti". Andate a confessarvi.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]

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