Nella nostra traduzione da Poetic Knowledge. Continua la riflessione che diventa meditazione quaresimale, su L'Idiota di Dostoevskij con l'approfondimento della celebre frase: "la bellezza salverà il mondo". Precedente qui.
Dostoevskij, Il Principe e il potere della bellezza
«Ascolta una volta per tutte», disse Aglaya, non potendone più, «se inizi a parlare di cose come la pena capitale... o che "la bellezza salverà il mondo"...»
“Verità, bontà e bellezza”: è una frase che sentiamo spesso di questi tempi. Come forse saprete, queste sono chiamate le qualità trascendentali, o più precisamente, le proprietà trascendentali dell'essere. Non esiste una risposta semplice a cosa significhino esattamente queste proprietà come entità storico-filosofiche, e persino la parola “trascendente”, nella misura in cui definisce queste proprietà, può essere interpretata in modi diversi. In effetti, se si studiano le qualità trascendentali da un punto di vista rigorosamente filosofico, si potrebbe iniziare a chiedersi perché se ne parli così tanto: l'aura quasi religiosa di grandezza e importanza che circonda le qualità trascendentali, quel senso di “questo è ciò di cui il mondo ha bisogno”, svanisce in mezzo a passaggi come questo :
Il termine latino “ transcendens ” si traduce con “ciò che supera [qualcosa]”. Il termine richiede chiaramente un complemento, ovvero un’indicazione di ciò che viene superato nel “ transcensus ”. La storia del “trascendentale” può essere descritta in termini della varietà dei suoi complementi: “Il concetto scolastico di 'trascendentale', che fin da Alberto Magno è propriamente oggetto di metafisica, si oppone al concetto di categorico. Il trascendentale è quindi il transcategorico”.
Verità, bontà e bellezza non suonano altrettanto impressionanti se vengono chiamate "transcategoriche" invece che "trascendentali"!
C'è un'altra difficoltà, e questa è particolarmente rilevante per la nostra discussione odierna, che ha avuto inizio con L'idiota di Dostoevskij e con l'idea, presumibilmente espressa in questo romanzo, che "la bellezza salverà il mondo". La difficoltà sta semplicemente nel fatto che la bellezza ha una pretesa relativamente debole di status trascendentale: i valori trascendentali medievali erano la verità, la bontà e l'unità.
Rivediamo la filosofia di base dei trascendentali. Nella metafisica medievale, esistono categorie di esseri e proprietà degli esseri. I trascendentali sono proprietà speciali perché si applicano agli esseri di ogni categoria. In altre parole, i trascendentali hanno un ruolo unico nell'aiutarci a comprendere la natura essenziale degli esseri reali (incluso Dio): gli esseri reali possiedono la verità, ovvero possono essere conosciuti attraverso il pensiero razionale; possiedono la bontà, ovvero sono desiderabili nella loro capacità di perfezione; e possiedono l'unità, ovvero manifestano una completezza interiore e sono distinti dagli altri esseri.
Già ora possiamo individuare alcuni problemi nell'attuale versione dei trascendentalisti basata su "verità, bontà e bellezza". In primo luogo, la bellezza sembra aver soppiantato l'unità; questo, da una prospettiva filosofica, è sconcertante. Anche se intendiamo i trascendentalisti più come una costruzione culturale, vogliamo davvero distogliere l'attenzione della modernità dall'unità – di cui abbiamo disperatamente bisogno nella nostra era di catastrofica frammentazione multidimensionale – per concentrarla sulla bellezza , che è gravata da così tante associazioni superficiali?
In secondo luogo, postulare la bellezza come indicatore fondamentale dell'essere rischia di sminuirne il significato come esperienza vissuta: cos'è la bellezza, se tutto ciò che esiste è, per il solo fatto di esistere, bello? Il potere straordinario della bellezza non deriva forse in parte dal fatto che molte cose sono brutte?
Infine, associare la bellezza alla verità e alla bontà implica che la bellezza sia un fenomeno altamente oggettivo, una prospettiva che si rivela presto insostenibile. Ora, certamente non condivido la teoria secondo cui la bellezza sia puramente soggettiva. L'esperienza umana della bellezza è governata da principi universali e animata in ultima analisi dalla bellezza immateriale di Dio. Ma anche le persone con una spiccata sensibilità estetica non saranno mai d'accordo sui meriti relativi delle creazioni artistiche: tutto, dalle poesie ai dipinti ai volti umani, è soggetto a notevoli variazioni di giudizio estetico. Queste variazioni sono parte integrante della nostra natura e del sano funzionamento della cultura.
Prima di proseguire, vorrei precisare che la bellezza come trascendentale non è una nozione puramente moderna. Pseudo-Dionigi l'Areopagita (morto nel VI secolo) aggiunse la bellezza alla bontà, alla verità e all'unità, e diversi autori del XX secolo (Maritain, Eco, Kovach, Pöltner) ritengono che la bellezza come trascendentale sia presente nel pensiero di Tommaso d'Aquino. Devo essere sincero, però: ho l'impressione che questi studiosi, influenzati dalle preoccupazioni moderne per l'esperienza estetica, vedano ciò che vogliono vedere, piuttosto che essere completamente aperti alla posizione inferiore della bellezza nella filosofia premoderna. La trattazione più completa della trascendentalità di Tommaso d'Aquino, che si trova nel De Veritate, non menziona la bellezza. Anche Bonaventura e Alberto Magno non includevano la bellezza tra i trascendentali.
Torniamo a "L'idiota" e alla citazione che ho menzionato ne post precedente [qui] :
Presentata in questo modo, la citazione è talmente fuorviante da risultare semplicemente falsa. Innanzitutto, "Dostoevskij" non ha mai detto che la bellezza salverà il mondo. Quest'idea è attribuita al Principe Myshkin, prima da Ippolit e poi da Aglaya Epanchin. È interessante notare che il Principe Myshkin non pronuncia mai queste parole direttamente, né fa nulla che lasci intendere che le avrebbe dette. Sembra che "la bellezza salverà il mondo" rappresenti una sorta di malinteso, un modo in cui gli altri personaggi interpretano e riproducono erroneamente i veri pensieri del principe sulla bellezza. E quali sono questi veri pensieri? È difficile dirlo. A un certo punto, il principe dice: "La bellezza è difficile da giudicare... La bellezza è un enigma". Come ho già detto domenica, "tutto è un enigma" ne "L'idiota " , quindi questo non ci aiuta molto.
Nella stessa scena, però, il principe dice qualcos'altro che, a mio avviso, rappresenta la sua affermazione più significativa sulla bellezza. Sollecitato a commentare l'aspetto di una giovane donna, ammette: "Sei di una bellezza straordinaria, Aglaya Ivanovna. Sei così bella che si ha paura di guardarti ". Questa semplice frase risuona profondamente in me, su tre livelli. In primo luogo, quello pratico: c'è un potere nella grande bellezza che è autenticamente intimidatorio. Forse questo vale più per gli uomini che per le donne, e più per la bellezza personale che per le belle arti, sebbene anch'io sia stato conquistato dalla poesia, dalla musica, dal teatro e dalla danza.
In secondo luogo, il livello psicologico: tutti noi abbiamo la tendenza, a volte piuttosto snervante, ad abituarci alla bellezza e poi a non apprezzarla più. Trovate il quadro più bello in un museo: per quanto tempo riuscirete a guardarlo? Comprate la casa più bella della città: dopo quanto tempo non noterete più i suoi pavimenti in noce e i ripiani in marmo? Sposate la persona più attraente che abbiate mai incontrato: quanto durerà la luna di miele? Il principe, che si innamora di Aglaya, sembra esserne consapevole. Ha paura di guardarla, paura di arrivare al punto in cui la sua bellezza non lo incanterà più, non gli procurerà più la pura, emozionante gioia che l'esperienza estetica è in grado di offrire.
In terzo luogo, sul piano filosofico: con questa affermazione, il principe si allinea alle moderne teorie estetiche che collegano la bellezza al terrore del sublime. Percy Bysshe Shelley, ad esempio, scrisse una poesia sulla bellezza in cui parla dell'"ombra terribile di un Potere invisibile" e di una "meravigliosa bellezza". Anche il filosofo francese Jean-Louis Chrétien credeva che incontrare la bellezza significasse provare terrore. (Edmund Burke, al contrario, insisteva sulla distinzione tra sublime e bello: il primo riguarda il senso di stupore che proviamo di fronte a oggetti che sfuggono al nostro controllo, mentre il secondo si applica a oggetti che ci sono sottomessi e ci procurano piacere).
Ricapitoliamo: "Dostoevskij" non ha detto che la bellezza salverà il mondo. Né lo ha detto il suo protagonista ne "L'idiota", il principe Myshkin. Altri due personaggi affermano che il principe Myshkin abbia detto che la bellezza salverà il mondo, e non dovremmo fidarci di questi personaggi: entrambi sono individui tormentati e instabili, soprattutto Ippolit (un nichilista tisico ossessionato dalla morte imminente). Forse il principe ha fatto affermazioni che suggerivano un'associazione tra la bellezza e la sublime grandezza di Dio, o tra la bellezza e il timore di Dio, una virtù che è vistosamente assente negli ambienti sociali vani e mondani del romanzo. Queste affermazioni sono state poi fraintese come un'attribuzione di una sorta di potere salvifico alla bellezza, che in realtà potrebbe essere intesa da Dostoevskij come ironia, perché " L'idiota" è un libro che comunica molto di più attraverso il grottesco e il brutto che attraverso la bellezza.
Ricordate il dipinto che incombe così imponente sulla storia, che crea una misteriosa unità tra il principe e un personaggio che cerca di ucciderlo, e che lasciò lo stesso Dostoevskij completamente affascinato – e forse sull'orlo di una crisi epilettica – quando lo vide dal vivo?
Per Dostoevskij, è questo , più che la bellezza, a salvare il mondo. Eppure, la bellezza ha un ruolo cruciale da svolgere…
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