Le celebrazioni moderne della Pasqua sono tristemente inadeguate

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis, Robert Keim sottolinea come sia cambiata nel tempo la nostra percezione — e quindi il vissuto — della gioia Pasquale e ci ricorda che Pasqua dura fino a Pentecoste, "e tutti questi cinquanta giorni", come disse Sant'Ambrogio, "sono come tante domeniche".

Rispolvererei, come richiami,  la Pratica del Tempo Pasquale qui e i Cenni storici sullo stesso qui.

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Le celebrazioni moderne della Pasqua sono tristemente inadeguate
Il cristianesimo medievale ci mostra come dovrebbe essere la Pasqua.

Da parecchio tempo ormai abito in una sorta di mondo duale. Gran parte della mia realtà vissuta, come ci si aspetterebbe, è la società occidentale contemporanea, a cui devo partecipare direttamente. Ma a questo si intreccia un'esistenza premoderna che è anche intensamente reale per me, in gran parte perché la mia lunga pausa tra studi universitari e post-laurea ha incluso un esperimento radicale di vita tradizionale. Iniziata negli Stati Uniti settentrionali e completata nell'Europa orientale, questa fase della mia vita ha alterato per sempre i miei modi di pensare e di percepire. Potrebbe sembrare che quanto scrivo per Via Mediaevalis sia frutto di studi accademici formali e, sebbene ciò sia certamente vero, non è affatto tutta la verità. Un'attenta ricerca e analisi – letteraria, linguistica, storica, filosofica – fornisce materiale per la parte esteriore del mio lavoro, ma al di sotto di essa, in gran parte nascosta nella buona terra da cui Adamo fu tratto, c'è un fondamento che risale agli anni in cui cercavo di vivere come un contadino cristiano del Medioevo (e non, sottolineo, come un Amish).

Non conosco nessuno che abbia avuto un'esperienza simile alla mia. In realtà, c'era un uomo che, dal punto di vista materiale, è andato ancora oltre rispetto a me. Era un vero filosofo agrario, e anche un bravo artigiano. La sua spiritualità, però, era prevalentemente moderna, mentre la mia si avvicinava sempre di più al medioevo. Ammiravo il suo lavoro, ho imparato molto da lui e ho apprezzato le nostre interazioni a distanza; mi sono sentito stranamente solo e sconfitto dalla sua morte prematura, che mi rattrista ancora in modo inusuale. Si chiamava Peter Vido e ha combattuto eroicamente contro l'abisso tecnologico postmoderno. Per mia fortuna aveva un grande fienile e quindi non aveva bisogno di padroneggiare l'arte di costruire pagliai – cosa che sicuramente avrebbe imparato, se si fosse impegnato. Io non avevo un grande fienile e quindi avevo bisogno dell'arte di costruire pagliai. Dato che non potevo impararlo da lui, son dovuto andare nell'Europa orientale, dove gli abitanti dei villaggi li preparano ancora più o meno allo stesso modo dei servi della gleba medievali. Ho finito per imparare di più sui misteri della vita umana – e sulla fragilità delle tradizioni umane – che sui pagliai.

Così ora eccomi qui, a dimorare continuamente in una possente schiera di ricordi: emozioni, immagini, aromi, movimenti corporei, sensazioni tattili di un tempo in cui la logica profonda della vita quotidiana era terra, erba, lana, latte, falegnameria, legna da ardere, pioggia e la poesia insuperabile di un'antica, medievale e immortale liturgia. Eppure, allo stesso tempo, sono immerso nella sconcertante macchina del commercio moderno, immerso nel turbine intellettuale dell'editoria moderna, immerso nella vasta complessità di un'università moderna. Vedo tutto questo davanti a me, sopra di me, tutt'intorno a me: un leviatano hobbesiano fatto di plastica, microchip, mercati azionari e codici informatici. Vedo anche i volti dei miei studenti – giovani adulti ora, non più bambini – e mi meraviglio della loro bellezza, e delle loro domande inespresse, e dei loro dolori. E in quei volti vedo me stesso, perché un tempo ero al loro posto; Ricordo bene quanto fossi intelligente e stupido allora, perso in un mondo che credevo di conoscere e completamente ignaro del fatto che c'è e ci sarà sempre più magia nella lama rugiadosa di una falce che in qualsiasi cosa provenga dalla Silicon Valley.

Vivere in questo tipo di mondo duale – radicalmente antiquato da un lato, profondamente moderno dall'altro – aiuta a notare le cose. Una cosa che ho notato, e che mi è sembrata molto importante anche se nessuno intorno a me sembrava preoccuparsene, è che il cristianesimo occidentale post-medievale ha in qualche modo perso di vista la Pasqua. Certo, la festa in sé viene ancora celebrata e la Settimana Santa è ancora presa sul serio in alcuni luoghi, ma la Pasqua è come un'ombra a mezzogiorno rispetto a ciò che era un tempo.

Il Natale domina ormai il ciclo culturale delle festività religiose, soprattutto perché la sua controparte secolarizzata, commercializzata e banalizzata è estremamente prominente. Non ho nulla contro il Natale (la versione cristiana, intendo), ma sembra quasi che l'uomo moderno possa sopportare solo una stagione gioiosa all'anno: quando arriva il Giorno incomparabile e siamo invitati a rivivere la Resurrezione del Dio-Uomo, lo spirito festivo riesce a malapena a superare la Domenica di Pasqua. Entro il Mercoledì di Pasqua, è tempo di smaltire la sbornia e tornare al lavoro.

Le parole difficilmente possono esprimere quanto ciò sia contrario alla realtà liturgica e socioculturale della Pasqua premoderna. Nel Medioevo, la Pasqua non durava un giorno. Non durava tre giorni. Non durava una settimana. Erano cinquanta giorni, da Pasqua a Pentecoste, che insieme formano un'«immagine della nostra felicità eterna. Sono giorni dedicati esclusivamente alla gioia » – queste parole, quasi dolorose per le orecchie pragmatiche, amareggiate e senza gioia della modernità, sono del grande monaco e studioso del diciannovesimo secolo Dom Prosper Guéranger(1), un uomo entrato profondamente nello spirito del cristianesimo medievale. Le citazioni successive, salvo diversa indicazione, sono anch'esse sue.

Per un certo periodo ho frequentato una chiesa, nominalmente "tradizionale", in cui la celebrazione della Pasqua iniziava la sera del Sabato Santo e si concludeva quasi completamente entro la mattina seguente; il prete, infatti, ci spiegò che la Pasqua era fondamentalmente la Veglia, e che non sarebbe successo molto la Domenica di Pasqua. Ahimè! Parole del genere non hanno posto nel cristianesimo storico, e nella mia vita spirituale erano benvenute quanto una secchiata di pece bollente – perché questo è il Giorno che Guéranger chiama "la Festa delle Feste", "la Solennità delle Solennità", "il Giorno della Gioia", "il più santo dei giorni" che " tutto l'anno attende con impazienza ". Se tutto l'anno attende con impazienza il tipo di Domenica di Pasqua a cui mi sono abituato con riluttanza, allora è davvero un anno triste.

Il Concilio di Nicea, nel IV secolo, decretò che tutti i membri della Chiesa pregassero in piedi, non in ginocchio, durante tutti i cinquanta giorni di Pasqua. Questa pratica, che riguardava principalmente la preghiera pubblica e liturgica, sopravvisse meglio in Oriente che in Occidente, ma anche in Occidente ne rimasero tracce ben oltre il Medioevo. Oggigiorno è sostanzialmente ignorata o dimenticata, e coloro che recitano la novena alla Divina Misericordia probabilmente si inginocchieranno durante la festa pasquale stessa e in ogni giorno della settimana pasquale, mentre recitano la coroncina.

Non intendo offendere coloro che amano la devozione alla Divina Misericordia, ma bisogna riconoscere che i cristiani della Chiesa primitiva e medievale sarebbero stati confusi e sospettosi, forse persino sgomenti e scandalizzati, nel sentire la gente pregare "per la Sua dolorosa Passione..." la domenica di Pasqua. Ancora Dom Guéranger: "La prima settimana [di Pasqua], che è più espressamente dedicata a celebrare la Resurrezione di Nostro Signore , è celebrata come un'unica Festa continua ". E Ilario di Poitiers, santo e vescovo del IV secolo, scrisse che durante tutte le sette settimane del periodo pasquale, "nessuno dovrebbe inginocchiarsi o rovinare col digiuno la gioia spirituale di questa lunga Festa". La Chiesa tradizionale era così seria riguardo alla celebrazione e alla gioia che qualsiasi digiuno, se fatto per motivi penitenziali, era proibito (non solo scoraggiato) dalla domenica di Pasqua alla Pentecoste. Questa pratica ha poca rilevanza oggigiorno, poiché il digiuno penitenziale è raro in ogni circostanza, ma soffermarsi ripetutamente sulla “Sua dolorosa Passione” è come un digiuno psicologico dallo “spirito di Gioia, che è l'essenza stessa della Pasqua ”.

Le pratiche devozionali e liturgiche del cristianesimo antico e medievale avevano lo scopo di condurre il popolo "a Pasqua come a una terra dove non c'è altro che letizia, luce, vita, gioia, calma e la dolce speranza dell'immortalità". Direi che ne abbiamo fatta di strada da allora. Molti di noi probabilmente erano tornati al lavoro il lunedì di Pasqua. Io certamente lo ero: in un'università pubblica, è come qualsiasi altro lunedì e la mia prima lezione inizia alle 9 del mattino. Durante l'era patristica e l'Alto Medioevo, il lavoro servile era proibito per tutta la prima settimana del periodo pasquale.

L'imposizione di un lungo periodo di sacro ozio garantiva, come spiegò un concilio ecclesiastico del VI secolo, che tutti potessimo 

riunirci per cantare gli inni pasquali, assistere al sacrificio quotidiano e lodare il nostro Creatore e Redentore la sera, la mattina e a mezzogiorno.

Lo ripeto: molto è cambiato dalla Pasqua medievale.

L'ideale cristiano non è stato sperimentato e ritenuto inadeguato. È stato trovato difficile e non è stato sperimentato. —GK Chesterton

Nessuno dice che la gioia sia facile. L'allegria, il calore domestico, le celebrazioni comunitarie, le danze allegre, i canti di gioia: niente di tutto ciò è facile da sostenere per una settimana, figuriamoci per sette. Persino nel Medioevo, la gioia della Pasqua doveva essere protetta e incoraggiata dalle autorità ecclesiastiche. Ma il cristianesimo sembra essere caduto nella trappola a cui allude Chesterton: abbiamo scoperto che la gioia pasquale è molto difficile, e ora è in gran parte inesplorata. Inutile dire che questo approccio – sebbene comprensibile, dati lo stress, il malessere e l'isolamento che sono caratteristiche strutturali della vita postmoderna – peggiorerà la situazione, non la migliorerà.

Nel secondo atto dell' Enrico VI di Shakespeare, il lamento della duchessa di Gloucester ricorda fin troppo il nichilismo disperato che permea la postmodernità secolare.

Ah, Gloucester, insegnami a dimenticare me stessa!…
Ah, Humphrey, posso sopportare questo giogo vergognoso?
Dimmi che mai guarderò il mondo
Oppure considerarli felici perché godono del sole?
No, la mia luce sarà oscura e il mio giorno sarà la notte…
Anche tu te ne sei andato? Ogni conforto se ne va con te,
Poiché nessuno resta con me. La mia gioia è la morte—
La morte, del cui nome ho spesso avuto paura,
Perché desideravo l'eternità di questo mondo.

Ciò che trovo particolarmente stimolante è che in questa scena la duchessa stia facendo pubblica penitenza. Credo sia vero che, in un certo senso, la psiche moderna viva in una Quaresima perpetua. Ci affanniamo per tutta la vita come i nostri antenati premoderni si affaticavano sotto i dolori e le privazioni di un periodo di penitenza. Questo è un modo di vivere profondamente malsano. E certamente non è un modo di vivere cristiano tradizionale. Sebbene non esista un rimedio unico per questa condizione, il rimedio principale è proprio davanti a noi: si chiama Pasqua e dura fino a Pentecoste, "e tutti questi cinquanta giorni", come disse Sant'Ambrogio, "sono come tante domeniche".

Robert Keim, 27 aprile 2025
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1. L'enfasi, qui e altrove, è mia.