Colligite Fragmenta / X Domenica dopo Pentecoste

Nella nostra traduzione da OnePeterFive la meditazione settimanale di p. John Zuhlsdorf, sempre nutriente e illuminante, che ci consente di approfondire, durante l'ottava, i doni spirituali della domenica precedente qui

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Colligite Fragmenta / X Domenica dopo Pentecoste

Siamo giunti alla decima domenica dopo Pentecoste nell'Usus Antiquior, il Vetus Ordo.

Nell'Epistola di questa domenica, Paolo affronta i Corinzi con il problema dell'idolatria, ricordando loro che "quando eravate pagani, vi lasciavate trascinare dietro gli idoli muti" (1 Cor 12,2). Servire gli idoli significa allontanarsi dal Dio vivente, dire di fatto "anatema" a Gesù Cristo, separandosi dallo Spirito che solo ci permette di confessare: "Gesù è il Signore" (1 Cor 12,3). Questo netto contrasto tra idolatria e vera adorazione prepara il terreno non solo per il suo discorso sui molteplici doni dello Spirito, ma anche per la lezione evangelica del fariseo e del pubblicano, che presenta in breve l'essenza della preghiera giusta e sbagliata. Offrire la preghiera "verso se stessi" è a suo modo una specie di idolatria, poiché tutto ciò che non è rivolto a Dio viene offerto a un non-Dio. Pertanto, l'avvertimento di Paolo sugli idoli illumina la parabola di Cristo: la pietà autoreferenziale non è altro che un'altra maschera dell'idolatria, una sottile offerta a se stessi come al proprio dio.

Sant'Agostino, nella sua grande lotta contro il pelagianesimo, sapeva bene che il fulcro del peccato è attribuire la salvezza alle proprie forze, sostituendo così il Creatore con la creatura. Scrive nelle sue Enarrationes in Psalmos : «Hoc est ergo, fratres, idolum in corde habere, si quis in se ipsum spem point… Avere un idolo nel cuore, fratelli, non è altro che riporre la speranza in se stessi» ( en. 39, 8). Questa diagnosi potrebbe essere scritta sulla fronte del fariseo nella parabola di Cristo, perché, sebbene si trovi nel Tempio, le sue parole sono pronunciate πρὸς ἑαυτόν, «verso se stesso» (Lc 18,11). La traduzione latina, apud se, trasmette lo stesso messaggio: la sua preghiera è autosufficiente, un soliloquio di autocompiacimento offerto non a Dio, ma alla propria immagine. Quindi, l'idolatria ritorna in una veste inaspettata: non inchinarsi davanti a idoli scolpiti in legno e pietra, ma plasmare un idolo con la propria rettitudine.

La parabola stessa si dipana con una drammatica ironia. Gli ascoltatori di Cristo avrebbero considerato il fariseo come l'esempio pio e il pubblicano come il peccatore compromesso, un traditore ritualmente impuro del suo popolo che collaborava con i Romani occupanti per estorcere denaro tramite le tasse. Giuseppe Flavio, lo storico ebreo, testimonia che i farisei erano "tenuti in grande ammirazione tra il popolo" (Antichità 13.10.6). Eppure Cristo capovolge questa aspettativa presentando il fariseo come condannato e il pubblicano come giustificato. Il fariseo ripete il suo digiuno, la decima e la separazione dai peccatori. Tutte queste sono opere lodevoli in sé, persino comandate dalla Legge. Come afferma la tradizione cattolica, il digiuno, la decima e l'astensione dal peccato sono in effetti obblighi: la Chiesa li impone come comandamenti, le suore di qualsiasi scuola parrocchiale di un tempo insistevano su di essi, e il buon senso ne riconosce la bontà. Eppure ciò che condanna il fariseo è l'essere rivolto verso la sua interiorità, il sé come punto di riferimento. Agostino fornisce ancora una volta la chiave di lettura: «Non ad seipsum respiciat homo, sed ad Deum; quia si ad seipsum respexerit, in seipso cadet … L'uomo non guardi a se stesso, ma a Dio; perché se guarda a se stesso, in se stesso cadrà» ( s . 131,6).

Il pubblicano, intanto, se ne sta in disparte, osando appena alzare gli occhi, battendosi il petto e implorando: Deus, propitius esto mihi peccatori (Lc 18,13). Questo gesto e questo grido risuonano quotidianamente nella Messa. All'inizio della Santa Messa nel Vetus Ordo, prima di salire all'altare, il sacerdote si inchina e si batte il petto, confessando il peccato e implorando misericordia. Le preghiere ai piedi dell'altare sono modellate sull'umiltà del pubblicano:

“Aufer a nobis, quaesumus Domine, iniquitates nostras: ut ad Sancta sanctorum puris mereamur mentibus introire… Togli da noi le nostre iniquità, o Signore, ti supplichiamo, affinché possiamo essere degni di entrare con mente pura nel Santo dei Santi”.

La Santa Chiesa, esperta della fragilità umana, ci pone sempre alla porta con il pubblicano, non in prima linea con il fariseo, perché solo così possiamo ascendere rettamente all'altare di Dio che dà gioia alla nostra giovinezza: ad Deum qui laetificat juventutem meam. Ma l'Epistola di Paolo va oltre. Dopo il richiamo all'idolatria, espone i diversi doni dello Spirito: sapienza, conoscenza, fede, guarigioni, miracoli, profezia, discernimento, dono e interpretazione delle lingue. Ognuno di essi è distinto, eppure tutti provengono dall'unico Spirito, lo stesso Signore, lo stesso Dio che opera in tutti. Il testo greco usa διαίρεσις tre volte per descrivere la "varietà" di doni, ministeri e opere. Come commenta un grande studioso paolino, Fernand Prat, "significa 'divisione' piuttosto che 'differenza'... la differenza deriva dalla divisione. I commentatori greci considerano queste parole come sinonimi, applicabili agli stessi oggetti". Paolo insiste non su una una diversità competitiva, ma su una distribuzione armoniosa, come le membra del corpo che funzionano insieme. Più avanti nello stesso capitolo approfondirà: "Infatti il corpo non risulta formato da un membro solo, ma da molte membra" (1 Cor 12,14). Lo Spirito distribuisce i doni «a ciascuno come vuole» (v. 11), ma sempre per il bene comune.

Qui l'insegnamento risuona con la parabola. Il fariseo, affermando di possedere doni (digiuno, decima, giustizia), li accumula come se fossero suoi e li rivolge a se stesso. Il pubblicano, confessando il suo estremo bisogno, si apre a ricevere la misericordia come dono. Come osserva Pius Parsch, la lezione di questo tempo liturgico è che il regno di Dio cresce non attraverso l'autoaffermazione, ma attraverso l'umile accoglienza della grazia: «Lo Spirito distribuisce i suoi doni a ciascuno, ma il loro scopo è l'edificazione dell'unico Corpo. Come nel corpo umano, così anche nel Corpo mistico di Cristo, la diversità non è opposizione, ma armonia».

L'orgoglio isola; l'umiltà integra. L'idolatria frammenta; la carità unisce.

L'esortazione di Paolo a «desiderare i carismi più grandi» (1 Cor 12,31) conduce direttamente al suo grande inno all'amore. La caritas è superiore a tutti i carismi, perché senza di essa anche le opere più grandi sono vuote. «Se parlassi le lingue degli uomini e degli angeli, ma non avessi la carità, sarei un bronzo che rimbomba o un cembalo che tintinna» (13,1). La preghiera del fariseo è proprio questo fragore: eloquente nelle parole, priva di carità. Il gemito del pubblicano, sebbene inarticolato, è pieno d'amore, perché è rivolto a Dio in verità. Come dice Agostino: «Amor ipse orat, amor ipse gemit; si tacueris, amor clamat… L'amore stesso prega, l'amore stesso geme; se tu taci, l'amore grida» ( en . 85,7).

L'amore è la vera voce della preghiera, non la catalogazione delle proprie opere.

La Colletta della Messa approfondisce questo tema. Parsch afferma che “è la preghiera del pubblicano nella fraseologia latina classica”.

Deus, qui omnipotentiam tuam
parcendo maxime et miserando manifestas:
multiplica super nos misericordiam tuam;
ut, ad tua promissa currentes,
caelestium bonorum facias esse consortes.

Mi piace il cursus e l'assonanza delle ultime due cola:

promíssa curréntes
ésse consórtes

Ehi! Ci sono anche l'allitterazione e l'omoioteleuto! Fantastico. E senti l'allitterazione della prima parte, la protasi. L'ha composta un maestro. 

LETTERALMENTE

O Dio, che manifesti la tua onnipotenza
soprattutto perdonando e compatendo,
moltiplica su di noi la tua misericordia,
affinché affrettandoci verso le tue promesse,
tu ci faccia partecipi dei benefici celesti.

Dio manifesta la sua onnipotenza soprattutto attraverso la misericordia e il perdono. Troviamo nella Sapienza 11,23 (LXX) “ἐλεείς δέ πανταs, ότι πάντα δύνασαι … misereris omnium, quia omnia potes… poiché tu sei misericordioso verso tutti, poiché tutto puoi”.

A noi, che ci affrettiamo verso le Sue promesse, Egli concede di essere consorti, partecipi dei beni celesti. Il fariseo si vanta della propria forza, il pubblicano implora pietà. Eppure, in verità, l'onnipotenza si rivela non nelle gesta di potere, ma nel perdono.

Sant'Ildefonso Schuster, nel suo Liber Sacramentorum, commenta questa Colletta e le letture della domenica con la sua caratteristica intuizione: «È proprio nel perdonare e nell'usare misericordia che Dio rivela l'infinita potenza della sua divinità, poiché supera così l'ostacolo più invincibile alla sua gloria, cioè la malizia del peccatore. La misericordia è la corona dell'onnipotenza, perché restituisce a Dio ciò che il peccato aveva tolto». Schuster vede nel fariseo e nel pubblicano non solo due figure contrastanti, ma il dramma dell'onnipotenza divina in azione: i superbi rimangono non guariti, gli umili vengono guariti.

I Padri ritornano spesso sul tema dell'umiltà come fondamento della preghiera. San Giovanni Crisostomo, predicando su questa parabola, esorta: «Vedi come il pubblicano parlò umilmente? E per questo fu giustificato. Il fariseo perse tutto il merito del suo digiuno per l'alterigia della sua lingua» (Omelia su Luca 5). Per Crisostomo, l'orgoglio annulla il bene delle opere, mentre l'umiltà redime anche una preghiera spezzata. Questo spiega perché la Chiesa, sapiente medico delle anime, ci insegna a batterci il petto, a confessarci ad alta voce, a inginocchiarci, a inchinarci: gesti del corpo che esprimono umiltà, affinché l'orgoglio non si insinui inosservato nei nostri cuori.

Papa San Leone Magno dichiarò: «Maius est peccata delere quam elementa condere… È più grande cancellare i peccati che creare gli elementi» ( s. 95). Pertanto, la misericordia è l'opera più alta di Dio, e riceverla significa partecipare dell'onnipotenza divina. La preghiera del fariseo lo lascia vuoto; il pubblicano se ne va giustificato (Lc 18,14).

Scott Hahn, riflettendo su 1 Corinzi, sottolinea l'insistenza di Paolo sullo Spirito come fonte di mortificazione e di vita. "La scelta che ogni credente si trova ad affrontare è tra la vita e la morte, la giustificazione finale e la condanna finale. L'uso del presente di θανατόω da parte di Paolo indica che la mortificazione richiede uno sforzo continuo nel tempo. I credenti possono mortificare con successo la carne solo mediante lo Spirito, affidandosi consapevolmente alla presenza di Dio che dimora in loro". Le parole di Hahn illuminano sia l'Epistola che il Vangelo: il fariseo, presumendo delle proprie forze, tenta la mortificazione senza lo Spirito; il pubblicano, riconoscendo il suo stato di morte, si apre allo Spirito che solo porta la vita.

L'azione liturgica stessa, quindi, diventa il commento vivente di questi testi. All'inizio della Messa, prendiamo il posto del pubblicano, confessando il peccato e battendoci il petto. Il sacerdote sale all'altare, sussurrando preghiere di purificazione. Le letture proclamano l'invito a fuggire gli idoli e ad accogliere i doni dello Spirito. La colletta invoca l'onnipotente misericordia di Dio. L'Eucaristia stessa ci unisce in un solo Corpo, distribuendo a ciascuno il Dono supremo di Cristo stesso. In tutto questo, la domanda rimane sempre presente: siamo rivolti a noi stessi o a Dio?

Quis sedet super thronum cordis mei? Chi occupa il trono del mio cuore?

Anche nella vita quotidiana, la parabola e l'Epistola convergono. Trascurare la preghiera, il digiuno e il culto è autoreferenziale quanto la pietà vanagloriosa. Entrambe affermano in modi diversi: "Non ho bisogno di Dio".

L'omissione si aggiunge alla comportamento nell'atto d'accusa.

Omettere la preghiera significa ripiegarsi su se stessi, vivere “apud se”. Eseguire la preghiera per mettersi in mostra significa ugualmente vivere “πρὸς ἑαυτόν”. Solo l’umile invocazione: “Signore, abbi pietà”, spezza il cerchio dell’io e si apre allo Spirito.

Mentre l'anno liturgico volge al termine, la Madre Chiesa propone a noi suoi figli queste lezioni come preparazione al giudizio.

Il fariseo confidò in se stesso e fu condannato; il pubblicano confidò nella misericordia e fu giustificato. I Corinzi, un tempo idolatri, ora sono santificati dai doni dello Spirito, ma solo se li usano per il bene comune nella carità.

L'idolatria non è mai solo una tentazione del passato; si nasconde ogni volta che l'io prende il posto di Dio. La carità non è mai solo un ornamento; è il cuore indispensabile di tutti i doni.

Come conclude Agostino: «Humilitas fundamentum est omnium virtutum... L'umiltà è il fondamento di tutte le virtù» ( ep . 118,3).

Solo su questa base può essere costruito il tempio in cui si innalza la vera preghiera.