Intervista con il Dott. Kwasniewski sulla musica: il buono, il cattivo e il sacro

Natalie Sonnen di Regina Magazine ha chiesto a P. Kwasniewski di rispondere ad alcune delle sue domande sulla musica. Questo autunno, una versione dell'intervista apparirà sulle pagine della rivista. Noi la riprendiamo di seguito nella nostra traduzione da Substack.com. Qui trovate l'indice degli articoli sulla Musica sacra.

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Intervista con il Dott. Kwasniewski sulla musica:
il buono, il cattivo e il sacro
La musica che produciamo o ascoltiamo ha gravi implicazioni morali e spirituali

Natalie: Non è forse una questione indifferente la musica che ascoltiamo? Di sicuro è solo intrattenimento superficiale.

Dr. Kwasniewski: Questo potrebbe essere un punto di vista comune nel moderno mondo democratico occidentale, ma è un'opinione minoritaria nella storia del pensiero umano e, in ogni caso, non sono del tutto sicuro che qualcuno ci creda davvero.

Che la musica abbia un profondo effetto sulla formazione e sullo sviluppo delle nostre potenzialità umane e del nostro carattere morale è l'insegnamento di Platone, Aristotele, Agostino, Tommaso d'Aquino, Schopenhauer, Nietzsche, Pieper, Ratzinger e Scruton, tra gli altri grandi nomi; e sicuramente, quando pensatori che non sono d'accordo su così tante altre cose concordano su questo punto, il loro accordo dovrebbe farci riflettere.

Se ciò che sostengono questi pensatori è vero, la musica non può che influenzare la nostra vita di cristiani e il nostro destino eterno. Secondo i due più grandi filosofi dell'antichità, Platone e Aristotele, ogni volta che ascoltiamo musica, le permettiamo di entrare e di prendere dimora nella nostra anima. Stiamo dicendo: plasmami ; rendimi simile a te. Non dormiremmo con chiunque, né affideremmo la nostra educazione (o quella dei 7 figli) a un insegnante qualsiasi, eppure spesso permettiamo a personaggi sordidi e ai loro beni di poco valore di entrare dalle porte e dalle finestre del nostro corpo e di vivere nella nostra mente e nel nostro cuore! Platone, in particolare, sostiene che ciò in cui crediamo veramente, ciò che siamo, è rivelato soprattutto da ciò che ci procura piacere.

Se i nostri gusti in fatto di musica o film sono gli stessi degli edonisti atei americani moderni, cosa dice questo della forza della nostra fede o della vitalità della nostra vita intellettuale?

Esatto. Il Logos, la Parola di Dio, dovrebbe permeare il nostro pensiero, il nostro sentire, ciò che amiamo e ciò che odiamo, il nostro modo di essere umani. Questo è ciò che significa vivere una vita virtuosa ed essere figli di Dio. Diventiamo fari di luce, mantenendo vivo il ricordo del bello e attraendo gli altri verso un modo più nobile di pensare, di vivere, di essere.

Il fatto che dovremmo preoccuparci molto della riforma della nostra vita interiore, soprattutto allontanandoci dalle passioni corrotte, ce lo ha insegnato San Pietro:

La sua potenza divina ci ha donato tutto ciò che riguarda la vita e la pietà mediante la conoscenza di colui che ci ha chiamati con la propria gloria e virtù. Attraverso queste ci sono state elargite le sue preziose e grandissime promesse perché per mezzo di esse voi diventaste partecipi della natura divina, dopo essere sfuggiti alla corruzione che è nel mondo a causa della concupiscenza.(2 Pt 1:3-4)

Fin qui tutto bene. Ma tutto quanto detto sopra è troppo generico, un'analisi troppo generica. Può essere più specifico su cosa c'è che non va nella musica che una volta ci ha detto di aver buttato via al liceo, e cosa, al contrario, c'è di così buono nella musica più artisticamente raffinata?

Il ritmo è l'elemento più basilare della musica, il più primitivo. Ecco perché la musica di alcune culture primitive consiste principalmente di percussioni. Le culture più avanzate, presupponendo la struttura del ritmo, sviluppano bellissime melodie su di esso. Le più avanzate, presupponendo sia ritmo che melodia, sviluppano un sistema armonico. Quando si ascolta un brano di (ad esempio) Palestrina, Bach, Mozart, Čajkovskij o Arvo Pärt, il ritmo, sebbene percepibile, è subordinato alla melodia e all'armonia, che occupano il "centro della scena".

Pop, rock, rap, metal e altri stili "popolari" simili sono dannosi per l'anima perché invertono questa gerarchia razionale di ritmo, melodia e armonia. Accentuano il ritmo, riducono al minimo la struttura armonica e impiegano "melodie" ripetitive e non liriche (se così si possono chiamare) per stimolare in modo disordinato gli appetiti dei sensi concupiscibili e irascibili, alimentando la rabbia o la lussuria (e a volte entrambe). Abbiamo a che fare con una musica deliberatamente primitiva e passionale, semplicistica e sensuale.

Una cosa è che tale musica provenga da autentici selvaggi che non conoscono nulla di meglio, ma tutt'altra cosa è che provenga dai discendenti di una ricca cultura popolare e di una splendida cultura elevata. In quest'ultimo caso, si tratta di un rifiuto della propria eredità, una dichiarazione simbolica di ripudio e rivoluzione. Possiamo paragonarla alla differenza tra pagani ingenui che non conoscono ancora il Vangelo e neopagani nichilisti che lo disprezzano, al punto da non preoccuparsi nemmeno di scoprire se capiscono o meno ciò che stanno rifiutando.

Sta dicendo che il ritmo della musica ha molto a che fare con la sua influenza morale e con la valutazione che dovremmo farne?

Esatto. Possiamo notare la semplicità e la sensualità di molte forme di musica "popolare" se osserviamo il fondamento ritmico.

Tutti gli stili musicali occidentali tradizionali seguono il principio del battere, in cui il primo battito in una battuta di 3 o 4 battute è il più accentuato, come è del tutto naturale. La sincope – la pratica di accentuare un battito “fuori tempo” – è usata dai grandi compositori come “ghiribizzo”, ma gli stili pop vi si appoggiano incessantemente, monotonamente, per indurre una sorta di falsa estasi. La musica rock, in particolare, è definita dalla continua accentuazione dei battiti deboli (2 e 4) piuttosto che del battere e del suo partner (1 e 3). Questa accentuazione è innaturale: è il MSG del mondo musicale [MSG: The Michael Schenker Group, una band hard rock fondata dal chitarrista tedesco Michael Schenker nel 1979, nota per la sua musica energica e per il caratteristico stile chitarristico di Schenker. Oltre a questo, il termine MSG potrebbe essere utilizzato in modo più generico per riferirsi a musica, suono o messaggio nel contesto musicale. -ndT].

Anche la rarità del tempo ternario (3/4, 6/8) nella cultura pop è indicativa: è il segno di una perdita dell'arte della danza. Le danze in tempo ternario si distinguono per il loro atteggiamento cadenzato, gentile, nobile o disinvolto. Nell'esercizio pulsante, vorticoso, energico e di tipo aerobico che molti oggi chiamano "danza", tali danze in tempo ternario del passato, che erano numerose, diffuse e bellissime, sono scomparse. Se mai ci fosse stato un segno manifesto di degenerazione culturale, sarebbe stato il declino dal minuetto al valzer, allo swing, alla musica leggera, fino agli assordanti mix da night club di pulsante monotonia. A ogni passo di questa discesa, assistiamo a una diminuzione della dimensione sociale e comunitaria della danza, che dovrebbe essere un'imitazione del cosmo ordinato e delle relazioni tra i sessi al suo interno; a ogni passo, assistiamo a una diminuzione della bellezza formale, a una perdita di dignità, a un allentamento dei principi morali, a un crescente disprezzo per l'ordine, la simmetria e il coordinamento dei partner.

Direbbe allora che ascoltare musica che fa male all'anima è in realtà peccaminoso?

Con molta della cattiva musica in circolazione, non abbiamo a che fare con qualcosa di intrinsecamente malvagio, come se il solo ascoltarla costituisse un peccato mortale. Piuttosto, abbiamo a che fare con qualcosa di relativamente malvagio: qualcosa che indica e alimenta l'imperfezione morale, che, se non contrastata, può portare al peccato mortale.

San Tommaso d'Aquino sostiene che il peccato veniale è un male non solo per la colpa in sé, per quanto lieve possa essere, ma anche perché i peccati veniali ripetuti sono una china scivolosa verso il peccato mortale. Ascoltando rock, pop o rap, si ostacola la propria crescita morale, ci si priva della perfezione intellettuale e si ostacola o si offusca la propria vita spirituale.

La metterei così. La musica popolare di oggi è in gran parte malsana per chi la assorbe, in un modo non molto diverso da come mangiare cibo spazzatura o drogarsi fa male al corpo, giocare ai videogiochi fa male alla psiche, o cercare il piacere sessuale fine a se stesso o guardare materiale pornografico fa male all'anima. Può anche essere dannosa, così come fa male leggere solo fumetti quando si potrebbe leggere grande letteratura, o vestirsi in modo sciatto o immodesto quando ci si potrebbe vestire bene. Tutte queste cose sono collegate alla vita morale e, in ultima analisi, alla vita spirituale.

Da un manoscritto autentico. Chissà quale fosse il messaggio dello scriba? Mi vengono in mente alcune applicazioni ai giorni nostri...

Cambiamo argomento e parliamo della musica che dovremmo ascoltare in Chiesa. Dato quello che sta dicendo, non sarebbe sbagliato che questa musica assomigliasse alla musica profana, diciamo pop, rock o folk? Che si ispirasse agli stili e alle tecniche della musica che proviene dal mondo?

Sarebbe del tutto retrogrado lasciare che i gusti della cultura popolare, nella sua deviazione verso la pseudo-arte del mercato di massa, determinino ciò che i cattolici dovrebbero stimare e su cui fare affidamento. Poiché la liturgia della Chiesa è la festa della Pasqua, deve portarci fuori dal mondo, fuori dall'Egitto. Per questo motivo, dovrebbe avere una certa "estraneità"; dovrebbe essere una sfida alle comode categorie con cui viviamo nel mondo secolare, circondati da idoli familiari. Nella liturgia, siamo addestrati a lasciarci alle spalle la mente del mondo e a rivestirci della mente di Cristo. Ciò significa che ciò che è "disgustoso" per i mondani deve essere abbracciato da noi – ad esempio, il silenzio e il canto religioso – e che ciò che è "gradevole" per i mondani deve essere considerato indegno e profano, come la musica pop e le chiacchiere amplificate.

Richard Terry descrive il contrasto come segue:

Penso che si possa affermare che la musica moderna individualistica, con il suo realismo e la sua emotività, possa suscitare sentimenti umani, ma non potrà mai creare quell'atmosfera di serena estasi spirituale che la musica antica genera. È un caso di misticismo contro isteria. Il misticismo è una nota della Chiesa: è sano e sensato. L'isteria è del mondo: è morbosa e febbrile, e non ha posto nella Chiesa. Le emozioni e i sentimenti individuali sono guide pericolose, e la Chiesa, nella sua saggezza, lo riconosce. Pertanto, nella musica che ci offre, l'individuo deve sminuire la propria personalità e diventare solo uno dei tanti che offrono la loro lode collettiva.

Pensate solo alle implicazioni dell'osservazione di Terry: "Le emozioni e i sentimenti individuali sono guide pericolose, e la Chiesa nella sua saggezza lo riconosce" per qualcosa come la musica di lode e adorazione usata dai carismatici!

Ma perché dopo il Concilio Vaticano II si è data così tanta importanza alla creazione di nuova musica in uno stile “popolare”?

La mia esperienza è che molti cattolici, soprattutto di una certa generazione, considerano la musica in modo puramente utilitaristico: è solo un mezzo per raggiungere un fine ulteriore, di solito una "partecipazione attiva" intesa in senso riduttivo. Non ha alcun valore intrinseco; non è una cosa sacra (o profana); non è "un'immagine in movimento dell'eternità". È qualcosa che si fa per fare "qualcosa di religioso come gruppo".

Ecco perché la musica, per loro, non deve essere di alta qualità artistica. Anzi, una musica di tale qualità tenderebbe piuttosto a ostacolare la finalità del "tutti fanno tutto" piuttosto che a promuoverla. La lezione implicita della "musica utilitaria" religiosa (Gebrauchsmusik è il termine usato da Ratzinger) è che la liturgia è un self-service pragmatico, una sorta di mensa parrocchiale, piuttosto che un perdersi in qualcosa di più elevato, più grande, più estraneo, più esigente e, in definitiva, più meraviglioso di qualsiasi cosa possiamo inventare con le nostre risorse immediate.

L'ironia, ovviamente, è che non si può dire con certezza che il sacro-pop abbia raggiunto quel livello di canto cooperativo alla "Noi siamo il mondo" che ne costituiva l'unica giustificazione. Nel frattempo, abbiamo dovuto subire percosse e assedi ai timpani, mentre le Muse si affrettavano a mettersi al riparo. Possiamo almeno consolarci con l'inevitabile intervento di una legge divinamente rivelata: la moda di questo mondo sta passando, e tutto ciò che è conforme a questo mondo passerà.

Tornando alle parole di Richard Terry, lui direbbe che il canto gregoriano ha questo carattere di salute e sanità mentale.

Esatto. È la più antica tra le "musiche antiche" che lui elogiava. È significativo che i miei studenti estivi del liceo adorassero quando facevo loro ascoltare registrazioni di canti e polifonia. Dicevano: "Non ho mai sentito una musica così bella prima. Se solo la mia parrocchia avesse musica così!" Oppure: "È davvero difficile per me pregare in parrocchia, a causa delle chitarre e degli applausi".

La musica della Chiesa cattolica è tra le più sublimi e belle mai scritte dall'uomo, per la gloria di Dio e l'elevazione delle anime. Non posso fare a meno di pensare che la Chiesa cattolica oggi sia come una sala da pranzo piena di vetrine con i piatti, le posate e i bicchieri più belli, e noi siamo lì, a servire i nostri pasti su piatti di polistirolo con posate di plastica e bicchieri di carta. Forse il pasto è lo stesso, ma che differenza fa il modo in cui viene servito! Le persone riconoscono molto meglio la particolarità del banchetto, il valore del cibo e delle bevande, quando vengono serviti in vasi eleganti e con amorevole attenzione al modo in cui il servizio viene eseguito.

I fedeli, in genere, non hanno la minima idea delle ricchezze che appartengono loro, ricchezze che il Concilio Vaticano II ha affermato di dover “coltivare e conservare con grande cura”. Fortunatamente, quegli armadi sono ancora lì, con il loro prezioso contenuto pronto per essere riscoperto.

Quindi ha scoperto che i giovani reagiscono in modo molto positivo a cose come il canto gregoriano e la polifonia tradizionale.

Sì. Molti non solo sono sensibili a questa musica e a questa arte, ma, avendovi avuto un minimo di esperienza, la amano già o la trovano intrigante e convincente, o per usare un termine amato, autentica. Amano il suono del latino e del canto, l'aspetto delle cattedrali gotiche, le vetrate, le statue nobiliari. Basti pensare alla continua popolarità delle registrazioni di musica medievale e rinascimentale, o alla costante comparsa di libri d'arte pieni di fotografie delle grandi chiese, delle pale d'altare e degli arazzi di un tempo.

Tali cose esercitano un fascino perenne su tutti, dagli analfabeti ai più istruiti. Basta osservare gli sguardi di stupore e meraviglia sui volti dei visitatori delle cattedrali europee. La bellezza maestosa parla ancora con forza del divino, dell'eterno, dell'immortale, dello spirituale. È catechesi dei sensi, mistagogia esperienziale. Noi esseri umani ne abbiamo bisogno.

Ci racconti di più sul canto gregoriano in particolare. Perché è così speciale?

Il canto gregoriano è la musica, creata su misura, cresciuta con la liturgia della Chiesa. Possiede otto qualità che la rendono assolutamente unica tra le forme musicali: primato della parola; ritmo libero; canto all'unisono; vocalizzazione senza accompagnamento; modalità; anonimato; moderazione emotiva; sacralità inequivocabile.

Il canto è, soprattutto, musica al servizio della parola di Dio rivelata, alla quale conferisce il primato. È preghiera cantata: esiste per proclamare e interpretare le parole divine o la poesia umana ispirata da quelle parole divine. Il canto gregoriano, la musica nativa del rito romano, può essere definito "parole con le ali": nate da un profondo assaggio della Parola di Dio, in armonia con la bellezza divina e capaci di elevare la mente e il cuore fino alla soglia dell'eternità.

Una caratteristica molto speciale del canto gregoriano è il modo in cui le sue frasi musicali seguono il ritmo naturale della Scrittura, che non è scritta in metro. Poiché il canto gregoriano non è confinato a una griglia predeterminata di battiti, come il tempo binario o ternario (si pensi a una marcia o a un valzer), ma si conforma alle sillabe delle parole, le sue frasi sembrano fluttuare, scorrere, serpeggiare e librarsi. Respira piuttosto che marciare in avanti; si muove con un'ondulazione simile a un'onda, o come uccelli che volteggiano nel cielo. Gran parte della speciale "aura" del canto gregoriano è dovuta alla sua fluidità e libertà di movimento senza vincoli, che sembra spezzare l'egemonia del tempo terreno e i vincoli della carne rappresentati dal ritmo.

Poiché le nostre orecchie sono così abituate al sistema maggiore/minore (e lo sono da secoli), i canti gregoriani, che impiegano otto "modi" che raramente si conformano alle nostre aspettative musicali moderne, ci appaiono ultraterreni, introspettivi, ossessionanti, incompleti. Ci ricordano la santità e l'immutabile verità di Dio, la Sua estraneità o alterità, il Suo mistero trascendente, l'omaggio speciale che Egli merita e la necessità della nostra conversione dalla carne allo spirito, ovvero da una mentalità mondana a una pia: "Non conformatevi a questo mondo, ma siate riformati nella novità della vostra mente" (Romani 12:2).

Quindi è positivo, non negativo, che il canto abbia così poca connessione con i nostri tipici stili musicali dei tempi moderni, che sia così "straniero" in questo senso...

Mettiamola così: il canto non è musica d'intrattenimento, né musica di sottofondo per riempire gli spazi vuoti, né musica per tenere occupate le persone. È musica rituale, che incarna, attualizza e porta avanti l'adorazione di Dio, e quindi è considerata essa stessa un'offerta sacrificale benedetta da Lui e che elargisce benedizioni a coloro che cadono nelle sue onde.

Dopo aver cantato e ascoltato canti sacri per molti anni, mi ritrovo a sentire melodie e parole che mi tornano in mente nelle ore più disparate del giorno e della notte, ricordandomi di Dio e della mia patria celeste. Questa musica affonda radici profonde nell'anima; quando la sentiamo iniziare in chiesa, il suo suono stesso ci chiama all'attenzione e alla preghiera.

Ha criticato l'eccessivo emozionalismo, o meglio, le emozioni disordinate, nella musica. Il canto ci aiuta in questo senso?

Assolutamente. Le emozioni espresse nel canto sono moderate, gentili, nobili e raffinate. Inducono e conducono alla meditazione. In questo modo, il canto si adatta bene all'ascesa della preghiera. La "temperanza" del canto assume un'importanza speciale ai nostri tempi, in cui così tante persone vivono una vita movimentata (se non frenetica), affaticate da stimoli eccessivi: l'apporto costante di musica, film, video, internet. Sebbene il canto abbia influenzato positivamente l'umanità per secoli come invito a una maggiore interiorità, aiuto per raggiungere un silenzio riposante e custode della giusta gerarchia spirituale, per noi moderni ha un valore aggiuntivo come rimedio medicinale, un purgante benefico.

Come dice Giacomo Baroffio [qui - qui], «La preghiera liturgica ci insegna a metterci in sintonia con il caos mondano… Il canto gregoriano ha il potere di cantare, di distogliere il cuore dalle preoccupazioni, perché si orienta a Dio nell’adorazione e nel silenzio». L’uomo è creato per contemplare Dio. Il canto gregoriano ci prepara a questa contemplazione e la inaugura. Il canto evoca e ci attrae verso la visione beatifica.

Crede che ascoltare e cantare cori aiuti le persone a relazionarsi in modo più responsabile con la musica in generale? Che purifichi ed elevi i loro standard?

Credo che la musica sacra, soprattutto il canto gregoriano, ma anche la polifonia medievale e rinascimentale che su di esso si basa, esponga con particolare luminosità le caratteristiche essenziali dell'arte musicale e ci aiuti quindi a comprendere il ruolo che Dio ha assegnato alla musica nella vita.

Mi sembra che tutta la musica che ascoltiamo dovrebbe essere compatibile o in armonia con la musica sacra. Questo non significa che dovremmo ascoltare musica sacra in continuazione (sarebbe strano: a volte è appropriato ballare a un banchetto nuziale dopo la Messa solenne, e la musica sacra è pensata per il culto, non per correre o tagliare la legna); significa piuttosto che la nostra vita spirituale e liturgica non dovrebbe essere un compartimento sigillato che non ha nulla a che fare con la nostra vita secolare. Significa che il nostro gusto secolare non dovrebbe contrastare, diluire o minare i nostri bisogni spirituali di figli di Dio.

Dovrebbe esserci una transizione relativamente fluida dal lavoro, dalla ricreazione e dal tempo libero fuori dalla chiesa alla preghiera che si svolge all'interno; dall'interno della chiesa al Santissimo Sacramento; dal Santissimo Sacramento alla contemplazione e alla visione beatifica. La visione cattolica è che tutta la nostra vita debba essere offerta come sacrificio gradito a Dio, in unione con Cristo, e in pellegrinaggio verso il cielo (cfr. Rm 12,1; Fil 4,8; Col 3,3).

L'intervista si basa sul libro del Dott. Kwasniewski Buona musica, musica sacra e silenzio: tre doni di Dio per la liturgia e per la vita (TAN Books, 2023), dove potrete trovare molto di più su tutti gli argomenti trattati sopra.
Peter Kwasniewski, 31 luglio 2025

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]