La luce imperitura dei 'monaci neri' / Con riflessioni sullo spettro cromatico medievale

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis

---

La luce imperitura dei monaci neri
Con riflessioni sullo spettro cromatico medievale

Tantot il bêchait la terre dans son jardin, tantot il lisait et écrivait. Il n'avait qu'un mot pour ces deux sortes de travail; l'appelait cela jardiner. “L'esprit est un jardin”, disait-il.

(A volte rivoltava la terra nel suo giardino, a volte leggeva e scriveva. Aveva una sola parola per questi due tipi di lavoro: lo chiamava giardinaggio. "Lo spirito è un giardino", diceva.)

—Victor Hugo, I Miserabili

Ultimamente abbiamo parlato del colore nel Medioevo, e quello che mi viene in mente oggi è il "colore" che in realtà è l' assenza di colore, perché è l'assenza di luce, e colore e luce sono una cosa sola.

Nell'Alto Medioevo e nell'Alto Medioevo, i monaci benedettini erano conosciuti come Monaci Neri, dal colore del loro abito. A quei tempi il termine "Benedettini" non era necessario e non aveva molto senso, perché i Benedettini non costituivano un ordine religioso chiaramente definito. In effetti, ci fu un tempo in cui il concetto stesso di ordine religioso era estraneo alla cultura spirituale dell'Occidente medievale; questo metodo di organizzazione delle comunità monastiche emerse nel XII secolo. Prima di allora, essere monaco significava, in generale, essere un monaco benedettino, non perché tutti i monaci appartenessero a un ordine, ma perché costruivano la loro vita attorno alla Regola di San Benedetto. Ogni monastero era una comunità a sé stante, unita e governata dall'autorità dell'abate. Gli ordini – Francescani, Domenicani, ecc. – utilizzavano una struttura diversa: un superiore generale aveva autorità su più comunità.

Gli ordini furono una grande benedizione per la Chiesa, nascendo come risposta a problemi che il monachesimo benedettino non era destinato ad affrontare. Lo storico Kenneth Baxter Wolf offre un'ottima sintesi della situazione francescana:

La spiritualità di Francesco può essere intesa come un riflesso dei cambiamenti sociali del XII e XIII secolo che accompagnarono l'espansione del commercio e la crescita delle città, soprattutto nell'Italia settentrionale e centrale. Francesco fu un santo urbano che modellò il suo regime ascetico sulla vita dei poveri delle città e si impegnò a convincere l'élite urbana a "disinvestire" da questo mondo e "investire" nel prossimo.

Credo sia possibile ammirare i nuovi ordini medievali e al tempo stesso lamentare le condizioni che li hanno resi necessari. È difficile, almeno per me, immaginare qualcosa di più sano – fisicamente, socialmente, spiritualmente – delle città, dei villaggi e dei monasteri benedettini della cristianità agraria. Una vita immersa nei ritmi della terra, regolata da lavori che rafforzano il corpo e riequilibrano la mente, e che comporta meno tentazioni, più contemplazione, meno commercio, più solidarietà e meno distrazioni dalla gioia semplice ma che riempie l'anima di amici, famiglie, liturgie e feste: l'umanità ha davvero bisogno di così tanto di più? Ma l'impulso all'urbanizzazione è sempre presente. Sentiamo parlare di città già nel quarto capitolo della Genesi; la prima, a quanto pare, fu costruita da Caino, l'assassino.

Il santo di Assisi predicò il Vangelo ai poveri delle città, e sono molto contento che l'abbia fatto. Ma non sono sicuro che la sua predicazione sarebbe stata necessaria se i poveri delle città fossero stati poveri delle campagne, la cui lunga camminata dai campi di grano alla chiesa dei Monaci Neri era una liturgia di aria fresca e canti di uccelli, con bellezze terrene che ricordano Dio e con pensieri silenziosi che aprono il cuore alla liturgia dell'altare e del cielo. Credo che lo stesso San Francesco sarebbe stato d'accordo, perché

La sua felicità era pregare nei boschi. Lì, solo con Dio, contemplava la grandezza divina, servendosi di tutto, persino del canto degli uccelli, per elevare la sua anima al suo Creatore.(1)

Sei secoli dopo che quel singolare santo medievale era andato incontro alla sua ricompensa, un altro santo, singolare a modo suo, poteva ancora discernere la saggezza medievale che gran parte del cristianesimo moderno non è in grado, o non vuole, accettare. Parlo di San Giovanni Maria Vianney, che

Amava ripetere che la salvezza è facile per la gente di campagna; è così facile per loro pregare mentre sono al lavoro.(2)

Non fraintendetemi, il monaco sta solo assaggiando il vino per assicurarsi che sia ancora buono. Qualcuno deve pur farlo...

La persona a cui Hugo si riferisce, nell'epigrafe di questo saggio, è il santo vescovo di Digne, Charles-François-Bienvenu Myriel. Il buon vescovo comprese l'unione, essenziale per il monachesimo europeo, tra lavoro rurale e lavoro spirituale. L'anima è un giardino, e prospera al meglio quando è coltivata sia con lo studio che con la vanga.

Un brano dell'antica Enciclopedia Cattolica cattura in modo memorabile lo spirito benedettino dell'ora et labora . Un uomo identificato nei Dialoghi di San Gregorio come "il Goto", presumibilmente cresciuto come pagano, giunse a Subiaco pronto a rinunciare al mondo. Ma

nella rigenerazione della natura umana nell'ordine della disciplina, anche la preghiera viene dopo il lavoro, poiché la grazia non incontra alcuna cooperazione nell'anima e nel cuore di un ozioso... Il lavoro non è, come insegnava la civiltà del tempo, la condizione peculiare degli schiavi; è la sorte universale dell'uomo, necessaria per il suo benessere come uomo ed essenziale per lui come cristiano.

Benedetto diede al Goto una falce da potatura e gli disse di andare a “tagliare i rovi per creare un giardino”.

La centralità del monachesimo benedettino nell'Europa occidentale è la storia di due Benedetto. Il primo è ben noto, ma come per molti altri personaggi del lontano passato, i dati biografici affidabili sono limitati. Non sappiamo se sia mai stato ordinato sacerdote; la sua influenza immediata sulla vita monastica non è facilmente tracciabile; e non credo che si considerasse un "fondatore", come lo consideriamo noi, di un'istituzione religiosa. Era soprattutto un cristiano zelante e santo, determinato a dedicarsi interamente a Dio e ad aiutare gli altri a fare lo stesso. La sua Regola, uno dei documenti più importanti e duraturi della storia, fu scritta per i monaci laici che conosceva per esperienza personale e per altri come loro. Le mie riflessioni personali sulla sua vita e sulla sua eredità, sulla sua virtù, saggezza e coraggio spirituale, mi portano a credere che sia tra gli uomini più grandi che abbiano mai camminato sulla terra.

Inizialmente, la Regola di Benedetto fu una tra le tante, e nei secoli successivi alla morte di Benedetto (avvenuta intorno al 547), il monachesimo irlandese – generalmente più austero e meno comunitario – ebbe una forte presenza nella Chiesa occidentale. Solo nel IX secolo iniziò a prendere forma la monumentale alleanza tra la civiltà occidentale e il monachesimo benedettino, e la figura chiave di questo processo fu un altro Benedetto. Abate e riformatore franco, Benedetto di Aniane (m. 821) iniziò la sua vita adulta come militare. Ma tutto cambiò un giorno, quando vide suo fratello annegare travolto dalla corrente di un fiume: una di quelle tragedie apparentemente insensate che portano misteriosamente a un bene epocale. Benedetto divenne monaco e, sebbene nei suoi primi anni favorisse un rigoroso ascetismo, alla fine riconobbe la saggezza della moderazione di San Benedetto. Adottò la Regola di San Benedetto per il monastero che aveva fondato e divenne un entusiasta promotore della vita benedettina. Con il sostegno di Ludovico il Pio, figlio di Carlo Magno e imperatore devoto all'ideale dell'unità cristiana, il secondo Benedetto contribuì a far sì che la Regola del primo Benedetto prendesse piede in tutta la Chiesa occidentale.

Mentre i Monaci Neri si dedicavano al compito di ricostruire la civiltà, il monachesimo si sviluppò in modi che alcuni non erano del tutto soddisfatti. Così, nel XII secolo, esistevano anche comunità di Monaci Bianchi orientate alla riforma, le più riuscite delle quali furono i Cistercensi. Indossavano il bianco come simbolo di purezza e semplicità e, in effetti, le loro riforme furono un tentativo di rendere il monachesimo benedettino più puro e semplice: si enfatizzava il lavoro manuale e la preghiera personale, si evitavano i doveri pastorali, si abbracciava la povertà istituzionale (piuttosto che solo personale) e si costruivano monasteri in luoghi remoti per aumentare il senso di isolamento dal mondo. Considerando le complesse esigenze di una comunità umana che cerca di essere sia materialmente prospera che profondamente cristiana, non posso dire di considerare questo monachesimo riformato intrinsecamente migliore: dirò che era diverso e meravigliosamente buono. Sia i Monaci Neri che i Monaci Bianchi diedero alla società medievale qualcosa di cui aveva disperatamente bisogno.

Lo spettro cromatico moderno, così come formulato dagli scienziati, si estende dal rosso, nella regione delle lunghezze d'onda lunghe, al viola, in quella delle lunghezze d'onda corte. Lo spettro cromatico medievale, così come formulato da me, si estende dal nero del monachesimo benedettino, da un lato, al bianco del monachesimo benedettino, dall'altro. Questi due non-colori, ugualmente simbolici di una vita in cui si rinuncia ai piaceri legittimi e ai begli ornamenti per amore di Dio e della Sua salvezza, conferiscono un significato ultimo a tutti i colori della vita medievale – e la vita medievale era prodigiosamente colorata.

È vero, la gente del Medioevo non aveva tutti i colori sgargianti e sgargianti della modernità, né insegne al neon né abbigliamento sportivo rosa acceso che aderisce alla pelle come vernice spray, ma aveva tutti quei colori fedeli e adorabili che provengono più direttamente dalla Creazione, insieme all'equilibrio che rende il colore (e tutto il resto) favorevole alla salute della mente e del corpo.

Con il monachesimo e tutto ciò che gli assomiglia tragicamente scarsi, l'Occidente moderno porta sempre più all'eccesso e all'estremo le sue tinte artificiali, perché non ce n'è mai abbastanza: il colore non soddisfa se non è supportato dai suoi punti di riferimento monastici, se separato dalle vesti incolori indossate da quegli eroi che cercano prima la bianca luce di Dio e si levano nell'oscurità della notte per pregare. Morendo al mondo, non solo si rendono più sensibili ai beni del cielo. Rendono anche noi più sensibili ai beni della terra.

Robert Keim, 19 agosto
_______________________
1. François Trochu, Il Curato d'Ars: San Giovanni Maria Battista Vianney . TAN (2007), pag. 126.
2. Ivi, p. 142.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio] Come Commento Rimettere a posto © 2025 Robert Keim 548 Market Street PMB 72296, San Francisco, CA 94104 Annulla iscrizione Inizia a scrivere