La rinuncia di San Tommaso d'Aquino

Nella nostra traduzione da Substack.com questo testo ci mostra come la conoscenza solo razionale – per quanto alta e piena di dati – non sia sufficiente per una vita cristiana autentica. Tuttavia io credo che – anche in mancanza di una esperienza mistica, attiva o passiva che sia – la preghiera costante e una risposta viva alla volontà di Dio, fanno assaporare la gioia e la Speranza cristiana, segno di una Presenza, anche nelle situazioni più dure.

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La rinuncia di San Tommaso d'Aquino
Verso il Dio infinito e oltre la teologia speculativa razionale

La storia

Pochi mesi prima della sua morte, nell'autunno del 1273, San Tommaso d'Aquino rinunciò a scrivere la sua opera magna : la Summa Theologiae. E non solo vi rinunciò, ma sembra che l'idea stessa di toccare strumenti di scrittura divenne, per lui, inaccettabile. La storia ci viene dal suo più stretto collaboratore, Fra Reginaldo di Piperno (c. 1230–c. 1290), che la raccontò ad altri frati, e loro la trasmisero a noi così come la conosciamo. Nella sua più recente monografia dedicata al Dottore Angelico, Anatomia della Trascendenza: Eccesso mentale ed estasi nel pensiero e nella vita di Tommaso d'Aquino(2025),(1) il Dr. Peter Kwasniewski ha dedicato un brillante capitolo ("Incompletezza iconografica e paglia d'oro") a questo evento cruciale nella biografia di uno dei più importanti teologi della tradizione cristiana.

L'inaspettata rinuncia fu dovuta a un'esperienza mistica avvenuta il 6 dicembre 1273, durante la Santa Messa nella cappella di San Nicola del convento domenicano di Napoli.(2) Da quel momento in poi, San Tommaso subì un profondo cambiamento che gli rese impossibile continuare la sua opera precedente. Quando gli fu chiesto due volte cosa fosse successo, Fratel Reginald ricevette la stessa risposta, riportata nella monumentale monografia di Padre Jean-Pierre Torrell, OP:

A Reginald, che era stupefatto e non capiva perché Tommaso abbandonasse il suo lavoro, il Maestro rispose semplicemente: "Non posso fare di più". Tornato al suo incarico poco dopo, Reginald ricevette la stessa risposta: "Non posso fare di più. Tutto ciò che ho scritto mi sembra paglia in confronto a ciò che ho visto".(3)

Sebbene le testimonianze sopra riportate siano state sufficienti a risvegliare il mio interesse, ciò che mi ha colpito di più si trova negli stessi resoconti, conservati da Bartolomeo da Capua. Ecco come egli ha riportato l'esperienza di San Tommaso (la cui fonte primaria rimane Fra Reginaldo):

Dopo quella messa non scrisse più né dettò più nulla, e si sbarazzò perfino del suo materiale per scrivere [organa scriptionis] ; stava lavorando alla terza parte della Summa, al trattato sulla penitenza.(4)

Il dettaglio menzionato all'inizio mi ha subito fatto riflettere: "si sbarazzò persino del suo materiale per scrivere". L'espressione latina organa scriptionis mostra chiaramente che si riferisce proprio agli strumenti della scrittura. Quindi, non solo abbandonò la scrittura, ma San Tommaso divenne "allergico" a tutto ciò che gli ricordasse la pratica della scrittura. A mio avviso, un simile atteggiamento ha un significato eccezionale, che richiede un'attenta spiegazione.

La domanda chiave

Mi è capitato decine di volte, in vari studi e saggi o nel contesto di forum cattolici, di imbattermi nella domanda sulla natura delle “dimissioni” di san Tommaso. Quasi senza eccezioni, la domanda era formulata come segue:

Questa rinuncia significa che l'autore stesso ha riconosciuto che nella Summa Theologica ci sono degli errori ?

La risposta breve è negativa. La risposta lunga, a mio avviso, è molto più complessa. Non riguarda tanto l'esistenza di errori particolari nella Summa Theologiae (sebbene, sì, anche San Tommaso abbia commesso errori), quanto piuttosto l'atteggiamento di fondo che ha guidato l'elaborazione di questa monumentale opera teologico-speculativa. Mi affretto a sottolineare la difficoltà di comprendere questo errore di visione, soprattutto per coloro che hanno insistito affinché mostrassi loro gli errori precisi presi di mira dalle mie critiche al neotomismo/neoscolasticismo.

Devo chiarire che questo non è un errore, come sbagliarsi su un dogma della Chiesa (per ignoranza) o commettere un errore in un calcolo algebrico. Si tratta piuttosto di un errore o di una lacuna: atteggiamento che deriva dal carattere decaduto della nostra natura. Proprio come il nostro corpo attuale è gravemente colpito dalla corruzione che un giorno lo porterà alla morte, così anche le nostre anime sono colpite dalla concupiscenza e dal funzionamento difettoso delle nostre facoltà cognitive. Ad esempio, la ragione (διάνοια) non funziona normalmente: tende a una forma di aggressività verso gli altri sotto l'influenza dell'orgoglio che alimenta. (Spesso senza rendercene conto, ci crediamo "intelligenti" e critichiamo gli altri per il desiderio di affermare la nostra superiorità). Un'altra funzione importante nel processo di acquisizione della conoscenza, l'immaginazione (φαντασία), fabbrica dal nulla cose immaginarie peccaminose e assurde.

Questo stato, parzialmente rimediato dalla presenza della grazia santificante nelle anime dei cristiani fedeli, cesserà completamente solo dopo il giudizio finale. Ma durante tutta la nostra vita terrena, genera un errore inevitabile, sebbene non colpevole, proprio come l'inclinazione al male nella nostra natura decaduta che, sebbene possa condurre al peccato, non è di per sé peccaminosa. Per comprendere meglio questo concetto, userò una metafora utile.

Lo scopo dimenticato del percorso

Supponiamo che abbiate sentito parlare del Doge di Venezia. E, data la sua eleganza e la sua posizione da sogno (oh, Venezia!), vorreste vederlo di persona. Un brillante narratore, che ha già avuto modo di fargli visita, racconta con entusiasmo il viaggio, com'è Venezia e, infine, quanto sia elegantemente vestito e ben educato il Doge. Il narratore è talentuoso: mentre parla, le immagini sembrano prendere vita nella vostra immaginazione. Inoltre, vi mostra delle mappe, insieme a molti album d'arte e fotografie straordinarie. Assorti dal racconto, gli ascoltatori, già intimoriti dalla difficoltà del viaggio e dall'entità delle spese necessarie, preferiscono sognare, avvolti dal fascino della storia. Dopotutto, non ci sono molti modi più piacevoli per trascorrere il tempo, no?

I Greci del tempo di San Paolo si accalcavano nell'Areopago per ascoltare le notizie dell'apostolo. Naturalmente, egli parlava loro del Regno di Dio e del suo Re, Dio stesso. Eppure, vedendo così pochi convertiti, alcuni potrebbero essere tentati di dire che fallì. Perché? Perché, nonostante il suo entusiasmo nel parlare ai Greci del Grande Re e del Suo Regno, non poteva fare una cosa (che nessun uomo può fare): non poteva mostrare loro – cioè, direttamente e immediatamente – quel mondo.

Allo stesso modo, coloro che ascoltano storie sul Doge di Venezia: non importa quanto e quanto bene vengano raccontati loro i dettagli, non importa quanto vividamente vedano in foto e dipinti le vesti e il volto del Doge, non lo hanno mai visto direttamente. Perché sono avvolti in un'illusione,(5) anche se è vera. È vera come il nostro volto riflesso in uno specchio: anche se ci riconosciamo o potremmo essere riconosciuti, sappiamo fin troppo bene che ciò che vediamo non siamo noi, ma solo la nostra copia. L'apostolo Paolo è colui che ci ha insegnato che la nostra conoscenza attuale è come un riflesso in uno specchio (1 Corinzi 13:12), non una visione diretta "faccia a faccia". Torniamo ora a San Tommaso.

Quando leggiamo la Summa Theologica (o qualsiasi altra opera teologica simile), ci troviamo di fronte a un trattato di teologia razionale-speculativa in cui viene affrontata (quasi) ogni possibile questione su Dio. Probabilmente nessun problema di teologia dogmatica o morale è sfuggito all'attenzione di San Tommaso. La sua opera è un'enciclopedia completa. Sebbene tutto nella Summa si riferisca, direttamente o indirettamente, a Dio, quest'opera monumentale è tuttavia segnata – come ogni opera del genere – da un difetto fondamentale che la accompagna come un'ombra: non può mostrare Dio direttamente a nessun lettore. Nessuna opera può produrre un'esperienza mistica nei suoi lettori.

Etimologicamente, l'aggettivo "speculativo" con cui descriviamo quest'opera deriva dal latino speculum, "specchio". Così, proprio come quando guardiamo la mappa di Venezia o un dipinto del Doge, leggendo la Summa Theologiae non vediamo altro che un'immagine speculare del Creatore e Re Divino del creato e delle creature. Se, tuttavia, dimentichiamo il nostro desiderio iniziale – visitare Venezia per vedere direttamente il Doge – e ci perdiamo nel labirinto di infinite discussioni sulla strada per arrivarci o su come il Doge appare nei dipinti e nelle descrizioni, allora cadiamo in una potente e sottile forma di autoinganno. Perché sottile? Perché ciò che vediamo – se le foto sono fedeli e i dipinti accurati, come nel caso della Summa Theologiae – è estremamente convincente: ci mostra il Doge, seppur riflesso. Eppure, sebbene possiamo credere di conoscerne l'aspetto, in realtà non lo abbiamo mai veramente visto. Le immagini davanti ai nostri occhi sono solo somiglianze povere, imprecise e vaghe.

Il fallimento dei teologi neoscolastici

Nel caso degli scritti teologici, non c'è alcuna possibilità che possano veramente mostrare – per imitazione – Dio così com'è. Coloro che Lo hanno visto sottolineano con insistenza che è impossibile descrivere l'Altissimo con le parole delle nostre lingue attuali. E non solo Dio, ma persino i Suoi santi in cielo: nemmeno le più belle icone della Beata Vergine Maria possono veramente trasmettere la bellezza di Colei che ha generato il Divino Salvatore. In altre parole, con gli esseri celesti, le copie, sebbene simili, sono sempre di gran lunga inferiori ai loro "prototipi" celesti, ai loro "originali". Ecco perché i mistici tacciono (o, al massimo, creano arte – poesie e inni).

L'illusione di cui sopra ne implica un'altra, molto più sottile e insidiosa. È, a mio avviso, uno dei fattori che hanno contribuito all'attuale crisi della Chiesa e a eventi tragici come l'emarginazione/esclusione della Liturgia Gregoriana dalla vita ecclesiastica. Questi hanno avuto origine dalla convinzione dei "riformatori" di poter prendere decisioni basate su una comprensione razionale dell'uomo moderno, che presumibilmente non conosce più le nozioni fondamentali della religione cristiana. Questa convinzione è legata al più grande pericolo della speculazione razionale: la nascita e la crescita dell'orgoglio intellettuale. Questo, a sua volta, genera la violenza della ragione ( violentia rationis). (6) Le sue conseguenze negative sono così devastanti che, a causa del suo diffuso esercizio di teologia speculativa, San Bonaventura fece la sua famosa profezia sul futuro disprezzo per la teologia razionale:

Credetemi, verrà un tempo in cui i "vasi d'oro e d'argento" (Esodo 3:22; 12:36), cioè gli argomenti razionali, non avranno più valore. Non ci sarà più alcuna giustificazione della fede mediante la ragione, ma solo mediante l'auctoritas. A dimostrazione di ciò, nella Sua tentazione il Redentore si difese non con argomenti razionali, ma con argomenti d'autorità, anche se certamente doveva conoscere bene gli argomenti della ragione. In questo modo Egli predisse ciò che sarebbe accaduto nel Suo Corpo Mistico nella prova imminente. (7)

Oggi viviamo esattamente in questa situazione, in cui il pensiero filosofico razionale di grandi santi come Agostino, Gregorio Nazianzeno, Massimo il Confessore, Giovanni Damasceno, Alberto Magno e Tommaso d'Aquino è completamente ignorato dagli scienziati e dai nuovi sofisti (Cartesio, Kant, Hegel, ecc.). Come siamo arrivati a questo punto? Attraverso un eccesso di teologia speculativa e metafisica. I grandi ordini (come i Gesuiti e i Domenicani, che si accusavano a vicenda di varie eresie) erano così coinvolti in scontri speculativo-razionali che San Roberto Bellarmino (1542-1621) chiese al Papa di proibire certi dibattiti (come quello sul rapporto tra libero arbitrio e grazia sufficiente). Eppure l'eccesso razionalista non cessò.

I neoscolastici del XIX e XX secolo credevano di poter sconfiggere gli eredi di Cartesio, Kant e Hegel attraverso l'argomentazione. E, naturalmente, da un punto di vista strettamente razionale, avevano ragione. Purtroppo, però, il consenso dei loro avversari non poteva essere ottenuto attraverso la costrizione di argomenti razionali. L'amore non si conquista né si alimenta con i sillogismi. Questa è la chiave della critica di San Bonaventura alla teologia speculativa. Attraverso un razionalismo eccessivo e polemiche, siamo arrivati oggi a un disprezzo universale per la ragione. E se gli ultimi sofisti – Heidegger, Husserl, Foucault, Derrida e soci – vengono seguiti, non è perché siano razionali, ma perché sono emotivamente preferiti per varie ragioni.

I dettagli storici di questo processo di sovrastima e successivo rifiuto della ragione devono essere presentati con accuratezza in un libro. Qui mi limiterò a descrivere l'errore fondamentale di coloro che, attraverso esercizi speculativo-razionali, hanno fallito nel tentativo di forzare l'assenso di eretici, apostati, scettici e nuovi pagani per mezzo di un'apologetica puramente razionale, perfettamente descritta da James Iovino:

Gli apologeti neoscolastici, spinti da encicliche come Aeterni Patris, Pascendi, Dominici Gregis e Humani Generis, elaborarono un approccio straordinariamente unitario, radicato nella metafisica di San Tommaso d'Aquino e basato sul modello classico che per primo dimostrò l'esistenza di Dio e poi, basandosi su tali argomenti, dimostrò la verità della rivelazione cristiana e l'autorità della Chiesa cattolica. In quanto apologetica razionale, le sue argomentazioni si basavano su prove esterne, giudicabili solo dalla ragione, piuttosto che su motivazioni intrinseche alla volontà umana o al messaggio interiore della fede cattolica.(8)

La citazione sopra riportata dimostra che i neoscolastici erano perfettamente convinti della possibilità di un'apologetica esclusivamente razionalistica. Ma è altrettanto chiaro che trascurarono l'essenziale: la decisione della volontà, animata dall'amore, di abbracciare il Bene Supremo. Molto probabilmente, lo fecero convinti che se la ragione fosse stata "illuminata" dagli argomenti corretti, allora la volontà si sarebve adeguata. Si noti che non dubito delle loro buone intenzioni.

Ma il disastroso trionfo del modernismo all'interno della Chiesa e la totale deriva del mondo odierno dimostrano che un simile progetto non può dare frutti in un mondo in cui i grandi avversari delle nostre anime si avvalgono delle arti (soprattutto musica e cinema). Ciò che i neo-scolastici hanno trascurato è che l'argomentazione razionale ha valore solo per coloro che, rispondendo con amore all'amore di Dio, hanno già accettato le Sue verità rivelate. La vera risposta implica la santità di vita e la bellezza dell'arte sacra tradizionale, non la logica e i metodi argomentativi. Non è un caso che il patrono dei confessori e forse il più grande santo del XIX secolo non fosse un genio speculativo razionale, ma un sacerdote che lottò contro la scolastica: San Giovanni Maria Vianney (1786-1859). E non dimentichiamo che tra i grandi "apologeti" cattolici del XX secolo figurano Gilbert Keith Chesterton, George Bernanos e John Ronald Reuel Tolkien.

La “violenza della ragione” e la fine dell’illusione

Quando qualcuno crede, ad esempio, dimostrando perfettamente l'esistenza di Dio di poter costringere il suo interlocutore – sulla base della comprensione razionale – a credere come se avesse ricevuto la grazia soprannaturale della fede, è incline a commettere un atto di violenza. La grazia soprannaturale non si riceve mai come risultato di un atto razionale. Questo perché non esiste un atto umano che possa ottenere “automaticamente” o “metodicamente” una grazia soprannaturale. Dio è sempre un “Soggetto”, non un “oggetto”. Può essere interpellato e implorato, ma non costretto in modo impersonale. Ecco perché nessun sillogismo può condurre alla fede soprannaturale. Quando qualcuno accetta, sulla base di una delle Cinque Vie di San Tommaso, che Dio esiste, tale credenza è semplicemente una convinzione naturale, limitata al livello della sua capacità intellettuale. Ecco perché San Girolamo – menzionato da San Bonaventura – insisteva sul fatto che gli apostoli non diffondevano il Vangelo usando sillogismi, ma risuscitando i morti. (9)

Solo l'amore può ricevere la grazia della fede. E, come insegna anche San Tommaso, l'amore è un atto della volontà – non dell'intelletto – che si volge verso il Bene Supremo. Come vediamo nel Cantico dei Cantici, lo Sposo celeste risponde con amore alla chiamata amorevole della Sua sposa (che è l'anima di ogni peccatore che si converte). Gli argomenti razionali sono sempre di gran lunga inferiori agli atti d'amore. In teologia, infatti, devono venire dopo l'amore – amore che si conserva, si coltiva e si accresce attraverso la preghiera e altri esercizi spirituali molto più che attraverso lo studio e la dialettica.

La fede è un atto dell'intelletto che aderisce alle verità soprannaturali della fede al comando della volontà mossa dalla grazia, dice san Tommaso.(10) Pertanto, l'intelligenza speculativo-teologica fondata sulla fede viene dopo, non prima, dell'amore. Da qui la celebre frase di sant'Anselmo di Canterbury, Credo ut intelligam. Prima amo, quindi credo, solo allora comincerò a comprendere con una mente illuminata dalla grazia. A chi non ama ancora Dio e, di conseguenza, non crede ancora, la vera comprensione del mondo "visibile e invisibile" è inaccessibile. E se l'intelletto tenta di sostituire o "forzare" l'amore, può persino mettere in pericolo l'accoglienza della grazia soprannaturale della fede. Alla radice di questo atteggiamento razionale aggressivo c'è l'illusione della comprensione.

Per credenti come Sant'Agostino, Giovanni Damasceno, Anselmo di Canterbury e Tommaso d'Aquino, la gioia della conoscenza teologico-speculativa era reale. Molto probabilmente è lo stesso per molti dei loro seguaci, compresi gli odierni neo-scolastici. Il problema sorge, tuttavia, quando giungiamo a credere – di solito inconsciamente e involontariamente, attraverso la lettura di opere magistrali come la Summa Theologiae – che questa "comprensione" sia dello stesso ordine della contemplazione intuitiva, diretta e passiva. (11) In altre parole, dimentichiamo che si tratta solo di "conoscenza in uno specchio". In effetti, la capacità conoscitiva della ragione discorsiva è (quasi) nulla rispetto alla "scienza infusa" e a qualsiasi autentica esperienza mistica.

Per ricordarcelo, Dio concesse al Dottore Angelico, alla fine della sua vita, la grazia di un'esperienza della stessa natura dell'estasi di San Paolo ( 2 Corinzi 12, 1-5), un'uscita dal labirinto della conoscenza speculativa verso la conoscenza mistica. Ciò non implica, come ho già detto, che quanto aveva scritto prima fosse errato. Piuttosto, come è evidente dall'“allergia” del Dottore Angelico a scrivere in seguito, dimostra l'incommensurabile inferiorità delle nostre speculazioni e parole rispetto alla conoscenza diretta, contemplativo-mistica di Colui che il suo cuore anelava: Dio.

Ricordiamo che, dopo aver raccontato la sua ascesa al terzo cielo del Paradiso, l'apostolo Paolo disse di non poter dire nulla di ciò che aveva sperimentato. In modo un po' simile, dopo essersi lasciato alle spalle un oceano di parole (a proposito, conoscete qualcuno che abbia effettivamente letto tutto ciò che ha scritto?), san Tommaso ammise che le sue parole erano solo "paglia" rispetto a ciò che contemplava in estasi. Il solo pensiero di toccare gli strumenti della scrittura gli divenne ripugnante. Ma non perché ciò che aveva scritto nel corso della sua vita fosse sbagliato, ma perché la presenza di Dio è allo stesso tempo travolgente e incomunicabile attraverso le nostre parole "paglia" – persino quelle di un capolavoro razionale-speculativo come la Summa Theologiae.

Dopo aver contemplato Dio in estasi, san Tommaso tacque. Così facendo, egli sottolineò il carattere effimero delle nostre speculazioni e ci mostrò una volta per tutte che la conoscenza diretta e contemplativa dello Sposo Celeste è superiore a qualsiasi forma di attività razionale-discorsiva. Nessun trattato teologico, nessuna Summa, raggiungerà mai l'apice della conoscenza "faccia a faccia" della Santissima Trinità.

Ordinata dalla Divina Provvidenza, l'estasi di San Tommaso intende anche attirare la nostra attenzione sulla vita nascosta di colui che ricevette un dono così regale. La sua venerazione per la Santa Liturgia, la sua straordinaria concentrazione e raccoglimento nella preghiera, il suo amore per la preghiera e la composizione di tali "poemi" (forse alla pari dei Salmi di Re Davide), la sua fiducia infantile nell'eccellenza dei suoi confratelli nell'ordine, i suoi modi aristocratici, la sua perfetta obbedienza, il suo amore per la povertà, la sua passione per la musica sacra: tutti questi sono aspetti della vita religiosa in cui, per amore del suo vero Re, Dio, San Tommaso eccelleva almeno quanto nelle sue capacità speculative.

Personalmente, credo che oggi, immersi e minacciati dalla nuova barbarie e dal nuovo paganesimo, abbiamo più bisogno di queste cose che di manuali scolastici di logica e metafisica. Lo dico da ex professore universitario di metafisica. Ma non sto dicendo che i trattati debbano essere buttati via! La Summa Theologiae, così come Essere finito ed eterno - Ascesa al senso dell'essere di Santa Teresa Benedetta della Croce, possono essere di vero aiuto a coloro che cercano grandi risposte speculative. Ma finché non raggiungeremo una vera riverenza davanti alla Santa Eucaristia e non svilupperemo modi veramente nobili e caritatevoli gli uni verso gli altri, sarebbe più saggio rimandare il ragionamento speculativo, usando il tempo così guadagnato per la preghiera, la meditazione e una sana (auto)educazione. E se a questo aggiungiamo letture letterarie e poetiche ben scelte, credo che acquisiremo una gioia del cuore da cui potranno scaturire delicati e sottili impulsi dell'amore per Dio e per il prossimo.

Robert Lazu Kmita, 26 agosto

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1. Il libro del Dott. Kwasniewski è disponibile qui: https://osjustipress.com/products/anatomy-of-transcendence [Consultato il: 23 agosto 2025].
2. La cappella conventuale in cui San Tommaso d'Aquino ebbe l'estasi nel 1273 si trova nella chiesa di San Domenico a Napoli: Piazza San Domenico Maggiore, 8A, 80134.
3. Jean-Pierre Torrell, OP, San Tommaso d'Aquino, Volume 1: La persona e la sua opera, tradotto dal Dr. Robert Royal, Washington: The Catholic University of America Press, 1996, p. 289. Tutti i dettagli riguardanti le “dimissioni” di San Tommaso d'Aquino si possono trovare nella monografia di Padre Torrell.

4. Ivi .
5. La nozione di "illusione", come la uso qui, non significa affatto "falso" o "irreale". Le discussioni teologiche speculative possono essere corrette o scorrette, vere o false. E i dogmi proclamati dalla Chiesa sono, categoricamente, sempre e per sempre veri. Eppure, in relazione all'Essere assoluto – Dio – che è il supremo e unico scopo della teologia, non sono altro che pallidi riflessi della Verità divina e soprannaturale. Una cosa è "sapere" per fede che la Santissima Trinità esiste, e un'altra cosa – ben più grande – è contemplare estaticamente l'indescrivibile splendore della Santissima Trinità.
6. Un eccellente commento relativo alla violentia rationis si può trovare in un discorso pronunciato da Papa Benedetto XVI nel 2011: https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/it/speeches/2011/june/documents/hf_ben-xvi_spe_20110630_premio-ratzinger.html [Consultato il: 25 agosto 2025].
7. Opere di San Bonaventura , Volume XVIII: Conferenze sui sei giorni della creazione: le illuminazioni della Chiesa, Introduzione, traduzione e note di Jay M. Hammond, Franciscan Institute Publications, Saint Bonaventure University, 2018, Conferenza diciassette - Terza visione, art. 28.
8. James Iovino, “Can Neo-Scholasticism Make a Comeback? Adapting 'The Apologetics of Yesterday' to Today”, disponibile online sul sito web di The New Oxford Review : https://www.newoxfordreview.org/documents/can-neo-scholasticism-make-a-comeback/ [Consultato il: 23 agosto 2025].
9. Ecco una citazione notevole tratta dalla Lettera 57 di San Girolamo: Chi dichiara di imitare lo stile degli apostoli dovrebbe prima imitare la virtù della loro vita, la cui grande santità compensava molta semplicità di parola. Confutarono i sillogismi di Aristotele e le perverse ingegnosità di Crisippo risuscitando i morti.
Il testo completo può essere letto online qui: https://www.newadvent.org/fathers/3001057.htm [Consultato il: 26 agosto 2025].
10. “Cos’è la fede? La definizione di San Tommaso d’Aquino”: https://kmitalibrary.substack.com/p/what-is-faith [Consultato il: 23 agosto 2025].
11. Per quei lettori che forse non sono a conoscenza della distinzione tra contemplazione “attiva” e “passiva”, dico che mentre la prima si verifica quando la persona umana si impegna attivamente in varie azioni spirituali o religiose (come la preghiera e la meditazione) usando le proprie facoltà (mente, volontà e cuore) per focalizzare l'attenzione su Dio, la seconda si verifica quando Dio agisce principalmente e (quasi) esclusivamente sull'anima come Gli piace (secondo la Sua Divina Infinita Sapienza).