Il 'Simili modo': contesto biblico

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Minuzie, patrimonio del passato, da custodire. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement, il "Simili modo". Qui l'indice dell'analisi delle altre formule.

Richiamo l'attenzione sulla mia nota con elementi integrativi.

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Il Simili modo: contesto biblico

Per trasformare una miscela di vino e acqua nel Sangue del Figlio dell'uomo, il sacerdote prega:

Símili modo postquam cenátum est, accipiens et hunc praeclárum cálicem in sanctas ac venerábiles manus suas: item tibi gratias agens, benedixit, deditque dispulis suis, dicens: Accípite, et bíbite ex eo omnes.

Hic est enim Calix Sánguinis mei, novi et aeterni testamenti: mysterium fídei: qui pro vobis et pro multis effundétur in remissiónem peccatórum.

Haec quotiescumque fecéritis, in mei memoriam faciétis.

Che traduco come:

Allo stesso modo, dopo cena, prendendo anche questo calice eccellente nelle sue sante e venerabili mani, rendendoti di nuovo grazie, lo benedisse e lo diede ai suoi discepoli dicendo: Prendete e bevetene tutti.

Poiché questo è il Calice del Mio Sangue, della nuova ed eterna alleanza, Mistero della Fede; che sarà versato per voi e per molti per la remissione dei peccati.

Ogni volta che farete queste cose, le farete in memoria di Me.

Oggi esamineremo il contesto biblico che sta dietro a questa preghiera; la prossima settimana esamineremo le modifiche apportate al Canone Romano.

Le parole di istituzione del Preziosissimo Sangue nel Nuovo Testamento sono più peculiari di quelle relative al Corpo di Nostra Signora. I Vangeli secondo Matteo e Marco hanno una formula semplice: Hic est enim sanguis meus novi testamenti – “Perché questo è il mio sangue, il sangue della Nuova Alleanza” (Mt 26, 28; cfr. Mc 14, 24). Ma il Vangelo di Luca e la Prima Lettera di Paolo ai Corinzi hanno: “Questo calice è la Nuova Alleanza nel mio Sangue” (Lc 22, 20; cfr. 1 Cor 11, 25). L'affermazione è sufficiente per la transustanziazione, ma è meno diretta; inoltre, richiama l'attenzione su ciò che contiene il Preziosissimo Sangue, un calice artificiale, mentre non vi è alcun oggetto di valore corrispondente associato all'Ostia. (Poggia in vari punti sul corporale e sulla patena, ma nessuno dei due è menzionato nelle preghiere). Il Canone Romano segue la tradizione lucano-paolina, sebbene conservi anche la parola enim dal racconto di Matteo dell'Ultima Cena (o forse è una coincidenza). San Tommaso d'Aquino difende la formula Hic est enim Calix Sanguinis mei sostenendo che il calice è o una metonimia del Sangue di Cristo o un riferimento alla Sua Passione, poiché Egli si riferì alla Sua Passione come a un calice (vedi Matteo 26, 39) ed è stato in virtù della Sua Passione che il Suo Sangue è stato separato dal Suo Corpo. [1]

Il Canone Romano segue i Santi Luca e Paolo sotto altri due aspetti. In primo luogo, entrambi gli autori affermano che la consacrazione del vino avvenne in modo simile a quella del pane. La Vulgata usa l'avverbio similiter per esprimere questo fatto, mentre il Canone usa l'aggettivo "simili modo".

In secondo luogo, i Santi Luca e Paolo e il Canone Romano stabiliscono che la consacrazione del vino avvenne dopo cena. La Vulgata usa un modo semplice per comunicare questo fatto con postquam coenavit o "Dopo che ebbe cenato". Il Canone, d'altra parte, usa la forma passiva impersonale, una costruzione popolare in diverse lingue in cui il verbo essenzialmente non ha soggetto. (L'equivalente più vicino in inglese è l'uso di "there", come in "There are no bananas"). Se si volesse affermare in latino che si stava svolgendo una danza, si direbbe saltatur, ovvero "si sta ballando". Nel caso del Canone, l'espressione postquam cenatum est è tradotta molto pedissequamente "dopo che fu cenato" o "dopo che ebbe avuto luogo la cena" [nella parte finale della cena: la benedizione della quarta coppa: quellla dei tempi messianici ndT]. La traduzione ICEL del 2011 cattura il sapore della forma passiva impersonale con il suo "quando la cena fu terminata". I Messali manuali preconciliari, d'altra parte, spesso attingevano alla formulazione della Vulgata e avevano "dopo che ebbe cenato".

Tutti e quattro i racconti del Nuovo Testamento identificano il Sangue di Cristo come il Sangue della Nuova Alleanza; non fanno lo stesso per il Corpo di Cristo. Biblicamente parlando, il sangue è la condizione sine qua non per contrarre un'alleanza; infatti, l'espressione ebraica per fare un'alleanza è "stringere un'alleanza". Ad eccezione della circoncisione, le alleanze dell'Antico Testamento venivano stipulate con una vittima vicaria. Qui, Cristo offre il Suo sangue come alleanza eterna per la remissione dei nostri peccati. Il significato è almeno triplice.

Il primo è l'abluzione e l'aspersione, il lavaggio e l'aspersione. La carne dell'agnello sacrificale poteva essere mangiata durante la festa di Pasqua, ma il suo sangue veniva spruzzato sugli stipiti delle porte, allontanando così l'Angelo della morte. Allo stesso modo, San Pietro parla di essere santificati per "l'aspersione del Sangue di Gesù Cristo" (1 Pt 1, 2), mentre l'Apocalisse descrive il Sangue dell'Agnello di Dio come il lavaggio delle vesti bianche dei santi (7, 14; cfr. 1, 5).

In secondo luogo, il Sangue rosso che lava il bianco redime anche, riscattandoci dalla schiavitù del diavolo. Nella Lettera agli Ebrei leggiamo che "non con sangue di capri o di vitelli, ma con il proprio sangue [Cristo] entrò una volta per tutte nel santuario, avendo ottenuto una redenzione eterna" (Eb 9, 12). Uno dei primi epiteti per il Sangue del Salvatore nel linguaggio della Chiesa è pretium redemptionis nostrae , il "prezzo della nostra redenzione".

In terzo luogo, ricordiamo l'Espiazione, con il suo insegnamento sul peccato e la propiziazione. Il Sangue ci ricorda con forza la nostra responsabilità condivisa nello spargerlo, e la misericordia di Dio nell'accettarlo come nostra riconciliazione con Lui. Nel Libro della Genesi, il sangue di Abele "parla" dalla terra. (4, 10) Cosa dice? Che Caino è colpevole. Allo stesso modo, la Lettera agli Ebrei afferma che il Sangue di Cristo "parla meglio" di quello di Abele. (12, 24) Cosa dice? Che siamo colpevoli, ma che siamo anche riconciliati. Cristo è stato trafitto per le nostre iniquità (Isaia 53, 5), ma è per queste piaghe che siamo guariti. (1 Pietro 2, 24) Pertanto, Dio propone Suo Figlio come "probabilmente un sacrificio propiziatorio mediante la fede nel suo sangue... per la remissione dei peccati passati". (Romani 3, 25)

Tra l'altro, le diverse qualità del corpo e del sangue spiegano perché è opportuno celebrare feste separate in onore del Corpo Eucaristico di Cristo e del Suo Preziosissimo Sangue. Infatti, sebbene ricevere l'uno significhi ricevere anche l'altro (grazie alla concomitanza), le connotazioni di ciascuna sono diverse. Quando pensiamo all'Ostia, pensiamo al cibo spirituale e, come dice la festa del Corpus Domini, a un "pegno della nostra gloria futura", cioè ai nostri corpi glorificati. Ma quando pensiamo al Preziosissimo Sangue, pensiamo all'immolazione, all'aspersione, alla redenzione, alle espiazioni, ecc.

Tutti e tre i racconti evangelici usano il verbo fundetur o effundetur** per indicare ciò che accade a questo Sangue; il Canone Romano usa effundetur. Sebbene alcuni Messali manuali preconciliari traducano effundetur con "versare", la traduzione ICEL del 2011 "versare" è più accurata, poiché il verbo effundere significa "versare", piuttosto che "incidere" qualcosa e far scorrere il sangue. È una scelta appropriata per il Sangue che Nostro Signore versò, poiché in effetti fu versato come una libagione. Secondo la tradizione, Gesù Cristo fu dissanguato durante la Sua Passione, versando ogni goccia del Suo sangue per il bene dell'umanità – anche postumo, dal Suo costato immolato sgorgò sangue e acqua. E "versare" descrive anche il movimento del vino, prima nel calice e poi nella bocca del destinatario.

Infine, i resoconti del Nuovo Testamento danno risposte diverse alla domanda per chi viene versato questo Sangue. Matteo e Marco affermano che è pro multis ("per molti"), mentre Luca afferma che è pro vobis ("per voi"). Paolo tace sull'argomento; scrive invece: hoc facite quotiescumque bibetis, in meam commemorationem ("Ogni volta che farete queste cose, le farete in memoria di me"). Il Canone Romano combina tutti e tre gli elementi in un insieme armonioso.

La traduzione di pro multis è stata un tempo oggetto di controversia [qui - qui], poiché l'ICEL originale la rendeva "per tutti" invece di "per molti" (la traduzione del 2011 ha corretto questo aspetto). Sebbene Dio voglia davvero che tutti siano salvati (cfr. 1 Tim. 2, 4), la traduzione mostra un certo arrogante disprezzo per il significato originale e ha suscitato il timore che l'eresia dell'universalismo venisse incoraggiata. La mia impressione è che il pro multis non intenda pronunciarsi su quale percentuale della popolazione andrà in Paradiso o all'Inferno; piuttosto, è un'affermazione sulla portata di questa Nuova ed Eterna Alleanza che viene tagliata. L'alleanza mosaica, ad esempio, era per i pochi, la piccola nazione di Israele; l'alleanza davidica era per l'uno, Davide stesso. La Nuova Alleanza, al contrario, non è per l'uno o per i pochi; è per i molti, sia per gli ebrei che per i gentili**. [2]

Michael P. Foley
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[1] Summa Theologiae III.78.3.ad 1.

[2] Vedi [1] Summa Theologiae III.78.3.ad 8: “Il sangue della Passione di Cristo ha la sua efficacia non solo negli eletti tra gli ebrei, ai quali fu esibito il sangue dell'Antico Testamento, ma anche nei gentili; non solo nei sacerdoti che consacrano questo sacramento, e in quegli altri che ne prendono parte; ma parimenti in coloro per i quali è offerto. E perciò dice espressamente: 'per voi', gli ebrei, 'e per molti', cioè i gentili; oppure: 'per voi' che ne mangiate, e 'per molti', per i quali è offerto.”

Note di Chiesa e post-concilio

* Si tratta sempre solo di congetture, ma dato che Luca dice espressamente che il vino viene consacrato dopo il pasto, ci sembra poter individuare la coppa che Gesù consacra in quella coppa che ogni ebreo benediceva, e benedice tuttora, con particolare solennità, a chiusura del pasto rituale e che significava il vino dei tempi messianici. (Targum del Poema delle quattro notti, un antico testo rabbinico che si trova nella traduzione aramaica del Pentateuco “Targum – Codex Neofiti I”. Somo: la notte della Creazione; La notte dell'Alleanza; la notte della Liberazione (l'uscita dall'Egitto); la notte della Resurrezione)

** Riporto un brano del mio saggio con alcuni accenni al 'pro multis' e all'effundetur ricordati nel testo, poi sviluppati più ampiamente in altre parti.

Una chiosa particolare sull'effundetur: "...La Mediator Dei afferma e conferma che il Sacrificio di Cristo è uno ed unico ed appartiene a Lui solo. E non è un caso che le parole mysterium fidei siano pronunciate al momento della Consacrazione del Calice e quindi del Sangue della Nuova ed eterna Alleanza qui pro vobis et pro multis effundetur = sarà sparso: è un futuro che diventa un eterno presente, la prefigurazione del Calvario nell’imminenza di quanto sarebbe accaduto. Questa formula ci comanda di fare haec — questo — in sua memoria fino alla fine dei tempi. Anche le parole mysterium fidei appartengono a Cristo, che suggella così la sua Azione espiatrice e redentrice e qui non ci resta che adorare e accogliere. Non si può far a meno di notare che, invece, nel Novus Ordo quelle parole vengono messe in bocca all’assemblea e pronunciate ad alta voce in un momento in cui bisognerebbe solo adorare davanti al Sacrificio. E invece si parla addirittura della «attesa della tua venuta», inopinatamente richiamando la parusia proprio nel momento in cui il Signore si è fatto realmente presente: presenza ineffabile che dovrebbe essere accolta vissuta e adorata con maggiore consapevolezza e sacralità.

Queste osservazioni probabilmente anticipano l'analisi dei cambiamenti del Canone preannunciati per la prossima settimana. Intanto per chi leggesse solo ora sono  qui...

Quanto al “pro multis” si richiama l’attenzione sull’erronea traduzione, in molte lingue volgari, del Messale NO con “per tutti”. È vero che il Signore è morto per tutti; ma la sua Grazia e la salvezza redentiva ha effetto su “coloro che Lo accolgono” (i molti altrimenti si sarebbe detto omnes) [cfr. testo greco πολλοι (polloi = i più) e non παντες (pantes = tutti)]. (Lo ribadisce la Lettera 17 ottobre 2006 della Congregazione per il Culto Divino ai Presidenti delle Conferenze Episcopali). E dunque non esclude la responsabilità dell’adesione personale e della fedeltà vissute nella Sua Chiesa, anche se le vie del Signore sono infinite. In una lettera ai vescovi tedeschi del 14 aprile 2012 [qui], richiamando l’istruzione vaticana Liturgiam authenticam del 2001, Benedetto XVI spiega che la fedeltà dei testi liturgici contemporanei al “pro multis”, per molti, dei Vangeli di Matteo e Marco (mentre nei racconti di Luca e Paolo Gesù si rivolge direttamente ai discepoli che il suo sacrificio è “per voi”) rimanda alla fedeltà del linguaggio di Gesù al capitolo 53 del libro biblico di Isaia. E non è modificabile arbitrariamente.