Il 'Simili modo' : Modifiche del canone, Parte I

Conosciamo più a fondo le sublimi formule della Messa dei secoli e gli elementi che ne fanno un unicum irreformabile. Ogni semplice sfumatura è densa di significati per nulla scontati a prima vista. Minuzie, patrimonio del passato, da custodire. Conoscerle non è ininfluente per una fede sempre più profonda e radicata. Grande gratitudine a chi ce le offre con tanta generosa puntualità. Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement : Il 'Simili modo' : Modifiche del canone, Parte I. Qui l'indice dell'analisi delle altre formule.

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Il 'Simili modo' : Modifiche del canone, Parte I

Il fenomeno più sorprendente nel testo romano, scrive Josef Jungmann, «è l'aumento delle parole di consacrazione pronunciate sul calice». [1]

Possiamo organizzare questi aumenti che si trovano nel Simili modo in due categorie certamente soggettive: non sorprendenti e sorprendenti.

Non sorprendenti
Nella categoria "non sorprendente" inserisco quanto segue:

Sanctas ac venerabiles manus suas e benedixit. Non sorprende che le mani di Cristo siano descritte come "sante e venerabili", poiché questa stessa amorevole descrizione si trova nella preghiera per la consacrazione dell'ostia. Né sorprende che la preghiera affermi che Cristo "benedisse" il calice prima di consacrare il vino (un dettaglio non menzionato nel Nuovo Testamento), poiché la stessa cosa si dice anche nella consacrazione precedente.

Novi et æterni testamenti. Al termine “Nuova Alleanza”, la preghiera aggiunge “ed eterna”. L’aggiunta è stata probabilmente ispirata da Ebrei 13, 20-21:

E il Dio della pace, che ha fatto ritornare dai morti il pastore grande delle pecore, il nostro Signore Gesù Cristo, nel sangue di un'alleanza eterna, vi renda idonei a ogni bene, perché possiate fare la sua volontà.

La fusione è appropriata. Non tutte le alleanze durano per sempre. L'alleanza con Mosè (e il suo obbligo di seguire la Legge mosaica) ha fatto il suo corso, e l'alleanza con Davide si è compiuta quando il Figlio di Dio è nato dalla sua discendenza. La Nuova Alleanza, stipulata nel Sangue di Cristo, d'altra parte, è eterna e irrevocabile. È l'alleanza che pone fine a tutte le alleanze.

Praeclarum. Il Simili modo chiama il calice praeclarus o eccellente, molto probabilmente ad imitazione del Salmo 23,5, che il Douay Rheims traduce così:

Tu hai preparato davanti a me una mensa contro coloro che mi opprimono. Ungi di olio il mio capo; e il mio calice trabocca, quanto è buono ( praeclarus )!

Come quella di “santo e venerabile”, l’aggiunta di “eccellente” mostra un tenero amore per Cristo e per tutto ciò che ha a che fare con Lui; come dice Jungmann, “il pathos finora represso irrompe in una sola parola”. [2] Ma c’è anche una logica nell’aggiunta. I calici sono davvero eccellenti o splendenti, non semplicemente perché sono normalmente fatti di metalli preziosi (“per riverenza per il sacramento”, spiega Tommaso d’Aquino)[3] ma perché contengono, come il Sacro Cuore di Gesù, il Suo Preziosissimo Sangue. O come scrive Peter Kwasniewski, la parola praeclarus “ha una forza sia causativa che esplicativa” – causativa nel senso che il calice diventa eccellente attraverso la consacrazione del vino, esplicativa nel senso che spiega perché mettiamo tanta cura nella fabbricazione e nella cura del calice. [4]

Insieme al Qui pridie [qui], il Simili modo possiede quindi una meravigliosa qualità sintetica, in quanto intreccia diversi filoni della storia della salvezza. In questo senso, è un eccellente esempio di ciò che altrove abbiamo chiamato risveglio spirituale. Michael Fiedrowicz conclude:

Così, come da tante tessere di un mosaico, è venuto alla luce il testo del Canone, la cui armoniosa immagine complessiva non rivela più l'originaria varietà della sua origine.[5]

Rubriche
Come il Qui pridie recitato sull'ostia, il Simili modo è un perfetto isomorfismo tra parola e azione. Quando il sacerdote dice che Cristo prese il calice nelle sue mani, prende il calice nelle sue mani; quando dice "rendendoti grazie di nuovo", china il capo in segno di gratitudine; e quando dice "Lo benedisse", benedice il calice. Questo momento culminante della Messa è una potente drammatizzazione della dottrina secondo cui il sacerdote che celebra la Messa agisce in persona Christi.

E come il Qui pridie, il Simili modo ha una sottile dimensione epicletica, in quanto implica l'insufflazione o la respirazione rituale. Per pronunciare la "H" nella prima parola ( Hic ), il sacerdote deve produrre un forte soffio. E poiché la sua bocca è a pochi centimetri dal calice, il suo respiro si muove sull'acqua e sul vino come lo Spirito si muoveva sulla superficie delle acque al momento della Creazione. (Gen. 1, 2). Come ministrante, ho avuto il privilegio di sentire la voce sussurrata del sacerdote echeggiare ai lati del calice mentre pronuncia le Parole dell'Istituzione. E ancora, come il Qui pridie, questo momento dello Spirito è ulteriormente rafforzato dal fatto che il sacerdote si libra sopra il calice, proprio come l'adombramento dello Spirito Santo durante l'Annunciazione. (Lc. 1, 35)

Sorprendente
Il Simili modo contiene almeno due elementi sorprendenti.

Hunc. L'uso del pronome dimostrativo hic per descrivere il calice è sorprendente. Non esiste altra traduzione per questa parola se non "questo", come a suggerire che il calice che il sacerdote tiene in mano sia lo stesso calice che Nostro Signore tenne durante l'Ultima Cena. E le rubriche non prendono le distanze da questa interpretazione, ma la ribadiscono. Quando il sacerdote dice "questo calice", lo prende tra le mani e lo solleva leggermente, come a dire "questo calice qui".

La teoria più affascinante su questo curioso passaggio è che corrobora l'affermazione secondo cui, grazie a San Pietro e al suo discepolo San Marco (che ospitò l'Ultima Cena), la Chiesa di Roma era in possesso del Santo Graal, il calice usato da Cristo durante l'Ultima Cena. E poiché il Santo Graal veniva usato durante le Messe Pontificali, il Papa poteva tenerlo tra le mani durante il Canone e pronunciare con assoluta sincerità: "questo calice".

Immagine: Papa San Sisto, San Lorenzo e il Santo Graal

Questo fino al 258 d.C. Quando papa Sisto II seppe che sarebbe stato martirizzato e che il prefetto di Roma stava cercando di confiscare i beni della Chiesa, affidò il Graal a san Lorenzo (in quanto diacono avrebbe avuto un rapporto speciale con il calice). Lorenzo, sapendo anche della sua morte imminente, lo diede a un amico, il soldato spagnolo Proselio, perché lo consegnasse ai suoi genitori a Huesca, in Spagna. Oggi si ritiene che il Santo Graal sia venerato in una cappella speciale nella cattedrale di Valencia, in Spagna. [6] Entrambi i papi san Giovanni Paolo II e Benedetto XVI celebrarono la messa con questa preziosa reliquia durante la loro visita a Valencia. Spero che abbiano usato il Canone Romano.

Immagine: Il Santo Graal a Valencia, Spagna

Oltre a questa allettante ipotesi storica, c’è molto su cui riflettere metafisicamente. “La sorprendente frase hunc praeclarum calicem”, scrive Peter Kwasniewski, “afferma con forza l’unità della Messa attuale con l’unico Sacrificio onnipotente del Calvario, che il Signore anticipò simbolicamente la notte in cui fu tradito”. [7] Nicholas Gihr è più elaborato:

L'identità esistente tra il calice usato nell'Ultima Cena e il calice sull'altare... si riferisce principalmente alla materia sacrificale in esso contenuta, che è e deve essere ovunque specificamente, cioè essenzialmente la stessa. Questa identità è perfetta, cioè quantitativamente tale, solo dopo la Consacrazione; allora c'è qui come là del tutto lo stesso Sangue in entrambi i calici: "Questo è il calice del mio Sangue". [8]

A queste considerazioni possiamo aggiungere che l'uso di "questo" mette in risalto il sacerdote che agisce in persona Christi e accresce un senso di immediatezza, dove le trame dello spazio e del tempo si fondono alla luce di un evento eterno. Infatti, sebbene il sacerdote si riferisca ancora a Cristo alla terza persona singolare, nell'uso di "questo" è come se la Voce del Sommo Sacerdote stesso irrompesse, proprio come accade quando vengono pronunciate le parole: "Questo è il mio Corpo" e "Questo è il calice del mio Sangue". La prossima settimana esamineremo la più grande sorpresa del Canone Romano.

Michael P. Foley
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[1] Jungmann, vol. 2, 199.
[2] Ivi.
[3] Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae III.83.4.ad 6.
[4] Peter Kwasniewski, Il canone romano: pilastro e fondamento del rito romano, Il rito romano una volta e futuro (TAN, 2022), 240.
[5] Michael Fiedrowicz, La messa latina tradizionale, 279.
[6] Janice Bennett, San Lorenzo e il Santo Graal: la storia del Santo Graal di Valencia (San Francisco: Ignatius Press, 2004).
[7] Kwasniewski, 239.
[8] Gihr, 639.

Nota di Chiesa e post-concilio
Riporto anche qui un brano del mio saggio con alcuni accenni al 'pro multis' e all'effundetur ricordati nel testo, poi sviluppati più ampiamente in altre parti.

Una chiosa particolare sull'effundetur: "...La Mediator Dei afferma e conferma che il Sacrificio di Cristo è uno ed unico ed appartiene a Lui solo. E non è un caso che le parole mysterium fidei siano pronunciate al momento della Consacrazione del Calice e quindi del Sangue della Nuova ed eterna Alleanza qui pro vobis et pro multis effundetur = sarà sparso: è un futuro che diventa un eterno presente, la prefigurazione del Calvario nell’imminenza di quanto sarebbe accaduto. Questa formula ci comanda di fare haec — questo — in sua memoria fino alla fine dei tempi. Anche le parole mysterium fidei appartengono a Cristo, che suggella così la sua Azione espiatrice e redentrice e qui non ci resta che adorare e accogliere. Non si può far a meno di notare che, invece, nel Novus Ordo quelle parole vengono messe in bocca all’assemblea e pronunciate ad alta voce in un momento in cui bisognerebbe solo adorare davanti al Sacrificio. E invece si parla addirittura della «attesa della tua venuta», inopinatamente richiamando la parusia proprio nel momento in cui il Signore si è fatto realmente presente: presenza ineffabile che dovrebbe essere accolta vissuta e adorata con maggiore consapevolezza e sacralità.

Quanto al “pro multis” si richiama l’attenzione sull’erronea traduzione, in molte lingue volgari, del Messale NO con “per tutti”. È vero che il Signore è morto per tutti; ma la sua Grazia e la salvezza redentiva ha effetto su “coloro che Lo accolgono” (i molti altrimenti si sarebbe detto omnes) [cfr. testo greco πολλοι (polloi = i più) e non παντες (pantes = tutti)]. (Lo ribadisce la Lettera 17 ottobre 2006 della Congregazione per il Culto Divino ai Presidenti delle Conferenze Episcopali). E dunque non esclude la responsabilità dell’adesione personale e della fedeltà vissute nella Sua Chiesa, anche se le vie del Signore sono infinite. In una lettera ai vescovi tedeschi del 14 aprile 2012 [qui], richiamando l’istruzione vaticana Liturgiam authenticam del 2001, Benedetto XVI spiega che la fedeltà dei testi liturgici contemporanei al “pro multis”, per molti, dei Vangeli di Matteo e Marco (mentre nei racconti di Luca e Paolo Gesù si rivolge direttamente ai discepoli che il suo sacrificio è “per voi”) rimanda alla fedeltà del linguaggio di Gesù al capitolo 53 del libro biblico di Isaia. E non è modificabile arbitrariamente.