Il cosmo iconico: San Tommaso d'Aquino e la metafisica della partecipazione

Nella nostra traduzione da Substack.com un testo che, al di là di un'ottima recensione, offre spunti interessanti. Sebastian Morello, nella sua monografia The World as God’s Icon: Creator and Creation in the Platonic Thought of Thomas Aquinas, restituisce la dottrina del Doctor Angelicus nella sua reale complessità, senza lasciarsi intimidire dal coro degli interpreti che hanno preferito perpetuare cliché piuttosto che rimettere in questione le proprie certezze. Morello mostra, con rara finezza esegetica, come il tomismo non possa essere ridotto a una semplice opzione aristotelica contro Platone, ma vada compreso come una sintesi più profonda e stratificata, in cui confluiscono, filtrate dal genio personale di Tommaso, molteplici tradizioni filosofiche e teologiche.

---

Il cosmo iconico: San Tommaso d'Aquino
e la metafisica della partecipazione
Una lunga recensione di un'opera accademica fondamentale

Quando ho aperto per la prima volta la monografia del Dr. Sebastian Morello, "Il mondo come icona di Dio: Creatore e creazione nel pensiero platonico di Tommaso d'Aquino" (Angelico Press, 2020), temevo di trovarvi solo un argomento a favore di un'interpretazione platonizzante. Ma non è stato così. Con mia grande gioia, l'autore presenta la dottrina del Dottore Angelico senza lasciarsi intimidire dalla pletora di pensatori che, invece di rileggere attentamente Tommaso d'Aquino, hanno preferito diffondere sterili cliché sul suo aristotelismo. Il seguente estratto descrive il suo approccio esegetico:

Non passò inosservato che ero profondamente platonico in molte delle mie conclusioni, e non ho mai smesso di esserlo, ma ho piuttosto cercato di sintetizzare ciò che è vero sia nel platonismo che nell'aristotelismo, che ora sostengo caratterizzino in qualche modo il tomismo: una sintesi platonica e aristotelica... e molto altro ancora.

La qualità delle interpretazioni proposte da Morello non deriva dal fatto che egli sostenga la ricezione sia di Platone che di Aristotele nel contesto del pensiero di San Tommaso, ma deriva dalla descrizione di tutti i principali influssi ricevuti e filtrati dal genio del Dottore Angelico. Il pensatore scolastico ha assunto, in modo personale, idee e soluzioni filosofiche che appartengono, a seconda dei casi, a Platone o ad Aristotele – e anche ad altri autori significativi (come Sant'Agostino e Dionigi l'Areopagita). Tale impresa richiede una buona conoscenza dei testi e una loro adeguata comprensione. Morello soddisfa entrambi i requisiti.

La prefazione del libro ci introduce non solo alle discussioni teoriche che l'autore affronterà, ma anche al contesto del suo percorso spirituale. Veniamo resi partecipi della gioia della bellezza che nasce dalla contemplazione dei paesaggi del North Buckinghamshire. Allo stesso tempo, apprendiamo che la sua famiglia "ha sempre apprezzato le arti", così è cresciuto "in una casa dove le pareti erano ricoperte di bei quadri, le stanze erano arredate con gusto e la musica era presa sul serio". Tutti questi fattori hanno portato a interrogativi filosofici sulla natura della bellezza. Inoltre, i resoconti dei suoi viaggi in India, dove sarebbe stato accolto nella Chiesa cattolica, ci inducono a voler approfondire il suo percorso interiore. Gradualmente, dopo aver menzionato la scoperta della Scuola Tomista Esistenzialista, Morello ci conduce al cuore di quel tema – il mondo come icona di Dio – che rappresenta l'asse della ricerca presentata nel libro in questione.

Oserei dire che la sua posta in gioco non è meramente accademica. Al contrario, il suo impegno accademico è strettamente subordinato a una profonda consapevolezza della crisi del mondo moderno e della Chiesa cristiana. Per questo l'autore può affermare con enfasi: "Ritengo imperativo che riscopriamo la nostra identità in Occidente come eredi di una tradizione continua da cui ci siamo tragicamente allontanati". Ciò che si propone come autore e ciò che offre a noi lettori non è cosa da poco:

Questo libro (…) è un umile invito a vedere come appaiono le cose fuori dalla Caverna.

Tuttavia, comprendendo lo sforzo richiesto per uscire dalla caverna, ci rendiamo conto che abbiamo a che fare con un invito che comporta non solo esigenze intellettuali, ma anche ascetico-contemplative. Le pagine del suo libro sono infatti in definitiva una buona occasione per praticare “esercizi spirituali” pensati per condurci alle vette delle cose ultime nella teologia e nella metafisica.

Il primo capitolo, "Nella tradizione di Aristotele e Platone", inizia presentando autori che ritenevano che il pensiero tomista fosse caratterizzato da "una scelta di Aristotele rispetto a Platone, con un conseguente rifiuto della ricca tradizione platonica". Il numero e l'importanza di coloro che aderiscono a questa visione non sono pochi: Christ Cavanagh OP, Joseph Pieper, Gilbert Keith Chesterton, Bertrand Russell, David Chidester, Henry Sire, Frederick Copleston SJ, Martin d'Arcy, Anthony Kenny, Anthony Towey, Edward Fesser. È incluso anche il leggendario teologo e filosofo Reginald Garrigou-Lagrange OP. Senza lasciarsi intimidire dal peso dei nomi dei tomisti favorevoli ad Aristotele, Sebastian Morello inizia gradualmente a mettere in discussione le loro interpretazioni, dimostrandone i limiti. Dimostra che anche nel caso di tesi che sembrano esplicitamente aristoteliche, a causa della terminologia usata da San Tommaso, abbiamo in realtà a che fare con la metafisica neoplatonica, in particolare quella di Proclo:

La metafisica neoplatonica della partecipazione di Tommaso d'Aquino è espressa nei termini di questi principi aristotelici di atto e potenza, o più precisamente, della limitazione dell'atto da parte della potenza, in relazione tra loro come l'esse all'essentia. Ciò ha indotto gli studiosi a credere che la dottrina stessa sia di Aristotele; tuttavia, Aristotele rifiuta specificamente qualsiasi nozione di partecipazione metafisica in forme trascendentali perfette.

L'affermazione di Morello è eccezionalmente sottile, espressa con un raffinato linguaggio concettuale. A volte, confusioni come quella da lui denunciata derivano non tanto dall'incapacità dell'erudito di comprendere ciò che il nostro autore sta trasmettendo, quanto piuttosto dalla difficoltà per chi si occupa di tale ricerca di possedere una conoscenza equa di tutti gli autori in questione. In altre parole, gli specialisti del pensiero di San Tommaso non sono necessariamente esperti del pensiero di Platone e Aristotele. D'altra parte, il pensiero dei due maestri greci non è fondamentalmente disgiunto. Le differenze che si possono invocare sono spesso sfumature delle soluzioni da loro proposte. E le questioni affrontate, come il rapporto tra l'uno e il molteplice, o la partecipazione dell'intelligibile (=“idea”/“forma”) al sensibile (=“materia”), non sono solo estremamente difficili ma, a causa dei limiti intrinseci della nostra condizione decaduta, insolubili in termini discorsivi.

Ecco perché, personalmente, ho sempre preferito l'approccio di Socrate nel Teeteto, dove i diversi modelli esplicativi proposti per una teoria coerente della conoscenza vengono gradualmente abbandonati. Platone era ben consapevole che qualsiasi caratterizzazione in termini categoriali ed enfatici di una particolare interpretazione avrebbe di fatto ostacolato il volo della contemplazione. È inutile rinunciare a sostituire la lampadina perché non si è in grado di proporre una descrizione perfetta della scala. Poiché questi modelli hanno solo un valore guida, essendo analogici, devono essere intesi come fondamentalmente limitati. Questo è anche il caso, ad esempio, del famoso problema della costituzione delle cose in "materia" e "forma". A questo proposito, Morello, riferendosi a San Tommaso, pronuncia quanto segue:

Quando Aristotele (…) giunge ad applicare i suoi principi di atto e potenza alla composizione di forma e materia, spiega che la forma, o atto, impone limitazioni all'infinità informe della materia, rendendola così intelligibile. Questa è (…) una concezione di questi principi in netto contrasto con quella avanzata da Tommaso d'Aquino, che invertirà in parte la relazione materia-forma in modo che la prima limiti anche la seconda. (…) Questo sviluppo di Tommaso è possibile solo all'interno di un'ontologia partecipativa del tipo che Aristotele ha esplicitamente rifiutato, ovvero quella delle forme che sussistono o perfettamente e separatamente (come nella visione del mondo platonica), o nella mente di Dio (la visione di Tommaso).

In primo luogo, impegnarsi in una discussione sulla "materia" senza essere in grado di spiegare cosa sia (e non troverete una spiegazione completa né in Aristotele né in Tommaso d'Aquino) è un po' troppo entusiastico. In secondo luogo, applicare la qualifica di "infinito" a qualsiasi entità creata è, a dir poco, audace. San Bonaventura mise in guardia i suoi contemporanei dall'uso di tale qualifica. In terzo luogo, da un'altra prospettiva, sembra più corretto affermare che sia la "forma" che la "materia" si limitano a vicenda. In ogni caso, dietro questa discussione si cela l'imperscrutabile mistero della creazione ex nihilo, un elemento che deve temperare le nostre speculazioni metafisiche. A questo punto, accennerò solo di sfuggita a un grande pericolo sia in Aristotele che in Tommaso: il fatto che sembrino affermare, attraverso le loro speculazioni, che la conoscenza metafisica discorsiva e speculativa sia la vera conoscenza. Questo può essere un errore fatale. Se qualcuno ti spiega nei minimi dettagli com'è la Lapponia e come arrivarci, non significa che tu ci sia effettivamente arrivato. La vera conoscenza metafisica è riservata solo a coloro ai quali l'Essere Supremo stesso, Dio, rivela i segreti della Sua creazione, a Suo piacimento.