Nella nostra traduzione da OnePeterFive. Una riflessione che ci offre diverse puntualizzazioni essenziali; non nuove, ma giova riproporle.
La forma prima dell'approvazione e la crisi che rivela
Una diagnosi metafisica delle consacrazioni della FSSPX
Lo scorso 1° luglio, OnePeterFive ha pubblicato un articolo qui sulla prossima consacrazione dei vescovi da parte della Fraternità della Fraternità San Pio X (FSSPX). Dato che la FSSPX è di per sé un argomento controverso – e che la consacrazione dei vescovi senza l'approvazione papale è ampiamente considerata l'atto più controverso della sua storia – la posta in gioco dell'attuale discussione è insolitamente alta.
Tuttavia, la questione centrale viene raramente affrontata: quasi tutti i gruppi che oggi rivendicano la continuità con la Tradizione cattolica sono scaturiti dalla FSSPX o esistono proprio perché l'arcivescovo Marcel Lefebvre e la Fraternità da lui fondata hanno aderito al Canone di Vincenzo da Lerino – quod semper, quod ubique, quod ab omnibus – ciò che l'arcivescovo chiamava il Magistero di sempre, e hanno perseverato in quella fedeltà nonostante la continua opposizione.
È in questo contesto che il presente articolo affronta le questioni metafisiche necessarie per giudicare correttamente il momento attuale – questioni a lungo rimandate e per le quali la Chiesa continua a pagare un prezzo. Prima di chiedersi se determinati atti siano permessi, prudenti o pastoralmente consigliabili, è necessario innanzitutto chiedersi quali siano le realtà in discussione.
Il giudizio metafisico precede il giudizio giuridico e pastorale, non come astrazione, ma come condizione di intelligibilità. Questo ordinamento è stato discusso altrove:
È possibile riformare il Novus Ordo ? Cosa ha scatenato Paolo VI ? E il costo dell'ignorare il giudizio normativo e metafisico ? Quando questo ordine viene invertito – come è ripetutamente accaduto nel periodo postconciliare – l'autorità è gravata dal compito di spiegare l'identità, l'interpretazione ha il compito di risolvere i difetti strutturali e la disciplina è chiamata a mantenere la coerenza laddove la forma stessa non la garantisce più. Gli appelli all'unità o alla continuità vengono quindi fatti per svolgere un lavoro esplicativo senza chiarire il registro in cui tale continuità viene rivendicata. Le distinzioni crollano. Le categorie non vengono controllate. Le questioni metafisiche vengono sostituite da certezze giuridiche o retoriche. Il risultato non è chiarezza, ma oscillazione – tra riforma e controriforma, permesso e revoca, disciplina e regresso.
Di conseguenza, quanto segue non psicoanalizza le motivazioni né giudica la colpa soggettiva. Né è scritto per difendere la FSSPX in quanto tale. Valuta le argomentazioni sollevate contro la prossima consacrazione laddove tali argomentazioni devono essere giudicate, distinguendo la validità dalla forma, la legittimità dall'identità, il governo dalla continuità e l'applicazione pastorale dalla struttura metafisica. Queste distinzioni sono date per scontate, non riaffermate, perché senza di esse la presente controversia non può essere valutata onestamente.
Un'obiezione centrale riguarda l'avvertimento della FSSPX di non partecipare nemmeno a una "riverente" Messa del Novus Ordo (NOM). La critica sostiene che, poiché la grazia sacramentale è reale e necessaria, scoraggiare la partecipazione a Messe valide rischia di danneggiare le anime e ostacolare la riconciliazione con Roma.
È vero che la FSSPX sostiene che il NOM, in quanto rito, sia oggettivamente dannoso per la fede. È anche vero che la Società non insegna che la partecipazione sia sempre mortalmente peccaminosa, né che la grazia non venga mai ricevuta. Il problema non è se la critica affronti una vera affermazione della FSSPX – lo fa – ma che faccia crollare le distinzioni su cui la FSSPX stessa insiste: validità contro dannosità, pericolo oggettivo contro colpevolezza soggettiva, rito in quanto tale contro abusi o intenzioni, riconoscimento dell'autorità contro giudizio degli atti, e presenza della grazia contro ordinamento normativo di una forma di santificazione.
Ma la rivendicazione della FSSPX non è principalmente pastorale. È metafisica. Il NOM è giudicato difettoso in quanto forma liturgica tale che – anche quando è valido – indebolisce la fede cattolica nel tempo. Il danno identificato è formale e oggettivo, non immediato o soggettivo. Riguarda la lex orandi, la lex credendi : l'erosione della teologia sacrificale, l'indebolimento dell'ontologia sacerdotale e la sostituzione della precisione con l'ambiguità. Questo danno opera in modo cumulativo e generazionale ed è spesso non riconoscibile dal singolo partecipante.
Per questo motivo, l'avvertimento della FSSPX non è una direttiva prudenziale generale. La Fraternità riconosce esplicitamente l'ignoranza, la mancanza di accesso, le circostanze coercitive e le fasi della formazione. Si può quindi affermare che la posizione della FSSPX è metafisicamente assoluta ma pastoralmente differenziata.
Ma la critica presuppone che, se la grazia viene ricevuta, mettere in guardia contro il rito debba essere pastoralmente dannoso. Questo presupposto non è né cattolico né metafisicamente coerente. La grazia può essere ricevuta attraverso strumenti carenti, e i sacramenti validi possono comunque oscurare la verità, indebolire la virtù e abituare all'errore (cfr. Summa Theologiae III, q. 64, a. 5 ; q. 69, a. 8 ; q. 60, a. 2 ; I-II, q. 49, a. 3 ; q. 81, a. 7 ). Dire la verità su un difetto oggettivo non è automaticamente pastoralmente dannoso; omettere tale verità può essere più dannoso quando la crisi è sistemica e cumulativa.
La posizione della FSSPX rispecchia l'articolazione di Sant'Agostino durante la controversia donatista: un sacramento può essere valido e la grazia può essere realmente ricevuta anche quando lo strumento è difettoso. La validità non santifica il difetto, né la grazia nega la necessità di giudicare la forma. Ma la critica tratta l'efficacia sacramentale come se esaurisse la questione, riducendo così l'efficacia alla forma. Questa non è l'affermazione della FSSPX.
Né la FSSPX è pastoralmente negligente nella pratica. Il suo clero non interroga i convertiti sulla precedente partecipazione al NOM ; non dichiara le anime danneggiate irreparabilmente ; e spesso consiglia prudenza, gradualità e formazione. La sua retorica è seria perché il suo giudizio metafisico è serio; ma la sua applicazione pastorale non è meccanicamente rigida. Confondere la chiarezza dottrinale pubblica con la consulenza pastorale individuale è un errore di categoria. Nota: la nostra affermazione riguarda l'atteggiamento normativo e la pratica istituzionale, e non gli atti dei singoli sacerdoti, sebbene la nostra esperienza con i loro sacerdoti sia stata coerente con questo.
In sintesi, la FSSPX giudica il NOM dannoso in quanto rito. Questo rimane vero anche laddove è presente la grazia. La critica affronta invece una caricatura, trattando il giudizio come indiscriminato e puramente pastorale.
Perché la risposta del vescovo Schneider non contraddice l'argomentazione
La critica fa appello alla risposta del vescovo Athanasius Schneider, il quale ha affermato che è sbagliato affermare che non si dovrebbe mai partecipare a un NOM riverente, poiché il rito può essere celebrato con riverenza e non è eretico.
Questa risposta è ortodossa, ma irrilevante per l'argomentazione metafisica. Sua eminenza risponde a una domanda diversa, con un registro diverso. Affronta la validità sacramentale, la non-eresia dottrinale e la possibilità di una celebrazione reverente – punti qui non contestati.
La questione metafisica è prioritaria: se il NOM, per la sua forma e finalità, sia intrinsecamente ordinato a salvaguardare la trascendenza sacrificale in modo stabile e auto-assicurativo, senza che una disciplina straordinaria agisca contro i suoi stessi principi operativi. Al vescovo Schneider non è stata posta questa domanda; pertanto la sua risposta non la affronta.
Il giudizio metafisico non opera su binari di "permesso/non permesso" o "eretico/non eretico". Si chiede cos'è una cosa, a cosa è ordinata e come opera per natura. Pertanto, entrambe le affermazioni possono essere vere senza essere contraddittorie: il NOM può essere celebrato con riverenza e non è eretico, mentre la sua struttura manca della forma intrinseca necessaria per generare in modo affidabile il fine che la riforma persegue. Tentare una riforma in tali condizioni è, come ha affermato un osservatore, come cercare di inchiodare la gelatina al muro. Assumere la risposta del vescovo Schneider come una confutazione è un altro errore di categoria. Tratta un'affermazione pastorale-giuridica come se rispondesse a una domanda metafisica di identità e struttura, quando non lo fa.
La questione dell’invalidità e della “fede corrotta”
La critica solleva poi una posizione talvolta attribuita alla FSSPX, secondo cui una messa del Novus Ordo potrebbe essere invalida a causa della "fede corrotta" di un sacerdote, ammette l'incertezza sul fatto che ciò rifletta la teologia ufficiale della FSSPX e la rifiuta in quanto mina la fiducia sacramentale.
Ma la FSSPX non insegna questo. Quanto implica il discorso della FSSPX è più ristretto e antico: il principio sacramentale classico secondo cui il ministro deve avere l'intenzione di fare ciò che fa la Chiesa, è una preoccupazione che condiziona sollevata dall'arcivescovo Lefebvre secondo cui in casi di intenzione contraria positiva – come il rifiuto esplicito della natura sacrificale della Messa – l'intenzione potrebbe essere difettosa.
Non si tratta di ignoranza, scarsa formazione o tendenze moderniste. Riguarda un'intenzione contraria esplicita, un'asticella molto alta. La preoccupazione è teorica, eccezionale e diagnostica, non pastorale o presuntiva. Ma la critica la espande in un'ansia generalizzata circa l'affidabilità sacramentale, travisando così l'affermazione.
Ma c'è un problema più profondo e metodologico. Invocare un'affermazione speculativa il cui status ufficiale è ammesso come incerto e poi criticarla come pericolosa è un metodo teologico scadente. Sposta l'attenzione dalla forma liturgica – dove in realtà risiede l'argomentazione della FSSPX – verso l'allarmismo sacramentale, gonfiando preoccupazioni sacramentali strettamente definite in una paura generalizzata dell'affidabilità sacramentale.
Questa confusione si riflette ulteriormente negli appelli ad Apostolicae Curae nell'appendice all'articolo qui. A differenza del giudizio di Leone XIII sugli Ordini anglicani, l'argomentazione della FSSPX non giunge alla conclusione dell'invalidità. Identifica un difetto metafisico di forma i cui effetti sono cumulativi e corrosivi anche laddove permangono validità e grazia. Importare un paradigma orientato all'invalidità in un'argomentazione che evita esplicitamente tale conclusione non fa che rafforzare l'errore di categoria.
L'addendum fa anche appello a una "fonte informata della FSSPX" che avrebbe confermato che l'articolo rappresentava correttamente le posizioni della FSSPX. Ma la questione non è se una fonte privata abbia offerto rassicurazioni; è se le posizioni siano rappresentate con le distinzioni su cui la FSSPX stessa insiste pubblicamente. Nel testo in esame, l'affermazione è formulata in termini generali di "fede corrotta", mentre la preoccupazione storicamente sollevata dall'arcivescovo Lefebvre è molto più limitata, limitata ai casi di intenzione contraria positiva. Confrontata con le distinzioni pubblicate dalla Fraternità, la formulazione dell'articolo costituisce un'espansione dell'affermazione e quindi una travisazione, indipendentemente da qualsiasi conferma informale offerta a posteriori. Tale ristrettezza, tuttavia, non esaurisce la critica della Fraternità. A differenza delle questioni eccezionali sull'intenzione sacramentale, la FSSPX sostiene da tempo che anche riti validi possono esercitare effetti deformanti graduali e cumulativi sulla fede e sul culto attraverso un indebolimento della significazione e dell'assuefazione – effetti ora misurabili non in teoria, ma nell'arco di oltre sei decenni.
Asimmetria e rivendicazione di neutralità
Sebbene la critica affermi di non giudicare nessuna delle due parti, i giudizi non sono distribuiti in modo uniforme. Le posizioni della FSSPX sono inquadrate come rischiose o destabilizzanti, mentre l'ambiguità romana è contestualizzata come provvisoria o procedurale. La chiarezza della FSSPX è trattata come eccesso; l'indeterminatezza romana come pazienza.
Gli appelli alla risoluzione clericale funzionano in modo asimmetrico. Ci si aspetta che la FSSPX si freni in anticipo, mentre al silenzio romano viene concessa una certa libertà interpretativa. Ciò riflette un giudizio ecclesiologico sostanziale: l'unità istituzionale e la disponibilità sacramentale sono prioritarie, mentre la chiarezza metafisica è considerata potenzialmente destabilizzante.
Questo schema rispecchia una più ampia inversione postconciliare. La continuità viene invocata senza specificarne il registro metafisico, e all'autorità viene chiesto di risolvere ciò che la forma non garantisce più. Gli appelli all'autorità funzionano quindi come rinvii piuttosto che come risoluzioni.
Andando avanti
L'attuale conflitto non può essere risolto con appelli al processo o alla pazienza, perché non è nato da una mancanza di questi. È nato dal rifiuto di chiarire la forma. Una volta che il giudizio metafisico viene sostituito, l'autorità è costretta a governare ciò che non definisce più. Il risultato è un'instabilità gestita – una condizione che ha caratterizzato la Chiesa fin dal Concilio, dove la previsione strategica sostituisce la chiarezza ontologica e la fedeltà diventa calcolo tattico – da qui, speculazioni e previsioni.
Questo articolo rifiuta tale sostituzione. Nessun permesso o regolamentazione può risolvere una contraddizione a livello formale. E chiedere ai fedeli di navigare nell'instabilità indefinitamente con la promessa di un chiarimento finale non è prudenza; è abdicazione.
La crisi non dipende in linea di principio dal 1° luglio, ma lo dipende di fatto. Finché la FSSPX ha insistito sulla necessità del giudizio metafisico – di forma e telos – ha reso visibile ciò che la gestione amministrativa ha cercato di contenere. Da questo punto di vista, il 1° luglio è importante perché mette a nudo una contraddizione a lungo tollerata: un momento concreto in cui un disordine metafisico irrisolto non può più essere rinviato senza conseguenze. La fedeltà consiste nel rifiutarsi di trattare la contraddizione come un principio di unità. La verità cattolica rimane quod semper, quod ubique, quod ab omnibus e, come ammoniva il cardinale Newman, gli uccelli non diventano pesci.
Una nota finale
Vorremmo concludere affrontando una preoccupazione più personale di un padre: "Come posso dire a mio figlio di evitare la grazia sacramentale?". La premessa è solida: la grazia è reale e vitale. Ma la domanda fraintende ciò che viene giudicato. La FSSPX non nega la grazia nel NOM. Giudica il rito come una forma e si chiede se sia intrinsecamente ordinato a salvaguardare la fede cattolica in modo stabile.
La teologia cattolica ha sempre riconosciuto che la grazia può essere ricevuta attraverso strumenti inadeguati e che la grazia non canonizza lo strumento. Mettere in guardia contro un rito ritenuto dannoso non equivale a dire alle anime di "evitare la grazia".
Viviamo in tempi strani e dolorosi. Quando il culto stesso è destabilizzato, la confusione si manifesta sia a livello emotivo che intellettuale. Sebbene la chiarezza metafisica non elimini il dolore, ne individua la causa e impedisce che la confusione si mascheri da soluzione. Ciò che è stato a lungo rinviato ora incalza con urgenza, non perché l'identità della Chiesa sia incerta, ma perché è stato permesso alla sua espressione pubblica di allontanarsi dalla forma che ha sempre posseduto.

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