Da Substack un articolo di Peter Kwasniewski, emblematico per l'oggettività, pur nella sua visuale anglofona.
La cultura di un popolo è l'incarnazione della sua religione.
“La storia spirituale dell’inglese” di Andrew Thornton-Norris
Peter Kwasniewski
Immagine: Samuel Palmer, Campo di grano al chiaro di luna, con la stella della sera
Il titolo di questo post è una citazione di T.S. Eliot, tratta dal libro in questione.
Andrew Thornton-Norris è un poeta e saggista, convertito alla fede dall'anglo-cattolicesimo e un tradizionalista educato ma intransigente. La sua opera breve ma brillante, The Spiritual History of English, Il libro tenta un progetto straordinariamente ambizioso: ripercorrere l'intera parabola della letteratura inglese, dalla sua nascita multilingue al suo apogeo cattolico fino al suo declino moderno, valutando tale parabola in termini di impegni religiosi e metafisici implicati in ogni fase del processo e suggerendo possibili soluzioni per porre rimedio all'innegabile implosione della letteratura inglese.
Gli amanti della letteratura, della storia letteraria e della critica tradizionalista alla modernità troveranno quest'opera stimolante. Di seguito alcuni estratti rappresentativi.
Questo modo di pensare include anche lo scientismo: la diffusa convinzione che non si possa credere a nulla che non sia verificabile attraverso il metodo scientifico o non sia suscettibile di prova scientifica. Ciò rappresenta un atteggiamento nei confronti del metodo scientifico, e quindi della conoscenza, che è di pura fede. L'assunto che il metodo scientifico sia l'unico metodo affidabile o valido per rispondere a tutte le domande, in qualsiasi campo della conoscenza umana diverso da quello fisico, non è di per sé dimostrabile o verificabile come vero, ed è quindi autocontraddittorio. (4-5)
Chiarezza, ampiezza, limpidezza e semplicità sono virtù spirituali oltre che retoriche, e la povertà spirituale del linguaggio è del più alto significato spirituale. Al contrario, l'uso diffuso di gergo e codici nelle presentazioni accademiche e intellettuali di questioni intellettuali, culturali e spirituali rappresenta un deliberato ostacolo alla comunicazione, un rifiuto dell'intelligibilità. Si tratta di un rifiuto pratico della possibilità di una critica e di un giudizio comuni, e di un disprezzo per la verità stessa. "Siamo sprofondati a tal punto che la riaffermazione dell'ovvio è il primo dovere degli uomini intelligenti", scrisse Orwell. (9)
La metafisica e la cultura che l'hanno sostituita [vale a dire, la nostra eredità classica cristiana e latina] lasciano l'individuo solo ad affrontare le sue difficoltà e le sue benedizioni, e le profonde domande sulla mortalità, il peccato e la perdita che ci accompagnano sempre. Il frutto di ciò è la malattia esistenziale dell'arte e della cultura che vediamo intorno a noi. Viceversa, questo declino degli standard culturali ha influenzato la liturgia della Chiesa. La tolleranza di testi inferiori è una conseguenza del declino sia degli standard culturali sia della fede ortodossa. L'imbarbarimento della liturgia è un imbarbarimento dello spirito oltre che della sensibilità. (9-10)
Come vedremo, la Chiesa ha sostenuto una cultura di conservazione degli standard del passato, rispetto ai quali misurare i risultati del presente. In tal modo ha creato e mantenuto viva una tradizione, all'interno della quale la creatività poteva essere nutrita e guidata. Ha inoltre fornito un contesto in cui si impediva all'arte o all'individuo di diventare essi stessi una religione. (11-12)
“La cultura di un popolo” è “ un’incarnazione della sua religione” (Eliot). (14)
L'ateismo autentico o la conversione effettiva sono entrambi rari. Molto più comuni sono un agnosticismo generalizzato o la superstizione, conseguenze della determinazione a non pensare alla religione. Tuttavia, il tentativo dei laici o degli atei di ignorare la religione e concentrarsi sul trarre il meglio da questo mondo non ha portato al superamento della credenza nel soprannaturale. Piuttosto, ha permesso l'allentamento della disciplina spirituale che la teologia fornisce come baluardo contro la superstizione. Ad esempio, la fede nel progresso umano o nella perfettibilità può dipendere dalla fede nella capacità della tecnologia di liberarci dalla storia umana o di alterare la natura umana. (15)
Come afferma Ted Hughes: “Il modo in cui le cose sono tra l’uomo e la sua idea della Divinità determina tutto nella sua vita, la qualità e la connessione di ogni sentimento e pensiero, e il significato di ogni azione.” (21)
Anche la liturgia fa questo:
Secondo Eliot, la poesia metafisica si verifica quando un'affermazione o un soggetto intellettuale, come un'idea filosofica o teologica, viene tradotto in immagini che permettono di “vedere” e “sentire” tali idee o concetti piuttosto che pensarli, “così che il mondo dei sensi si allarga effettivamente”. (47)
Paradosso: l'arte più grande è creata da coloro per i quali l'arte non è la cosa più importante. Chi fa dell'arte il fine ultimo di tutto produce arte banale. Chi crede in qualcosa di infinitamente al di là dell'arte crea i capolavori.
Con il distacco dallo scetticismo filosofico moderno, la sensibilità si dissocia da quelle idee; così, nella letteratura moderna si incarnano la psicologia, il pensiero individuale, il sentimento impreciso e la credenza, piuttosto che le idee filosofiche o teologiche e la pratica che esse incarnano. La ragione e l'esperienza individuali diventano il fondamento della credenza e della pratica, mentre il cristianesimo ecclesiastico viene sostituito dal "paganesimo risorgente". (59)
L'influenza della tradizione classica latina è stata negata dall'enfasi sulla creatività individuale, dal Romanticismo, e questa è la ragione del declino della letteratura. Il senso della tradizione in generale, così come di una tradizione particolare, si contrappone al culto dell'individuo, che è il tratto distintivo della religione dell'arte, incarnazione particolare dell'umanesimo secolare o del paganesimo associato al Romanticismo. (76)
Il rapporto tra memoria e creazione è fondamentale, tra la conoscenza della tradizione e la sua reinvenzione: atti di memoria creativa. (77)
Questo è insostenibile; non c'è limite allo scetticismo, e la consapevolezza di ciò è ciò che sta alla base della crisi del postmodernismo. La negazione dell'autorità culturale della tradizione classica latina associata al cristianesimo storico diventa la negazione dell'autorità di qualsiasi standard artistico e morale esterno, cioè al di là dell'apparente autenticità e del potere espressivo: al di là della “personalità che lo rende plausibile”. E la “personalità così espressa… [tende] naturalmente ad essere la personalità non rigenerata”. Il principale fenomeno moderno è quello dell'espressione dell'individualità, della personalità e dell'identità, attraverso l'innovazione o l'originalità, senza vincoli di tradizione o disciplina. È limitato solo da ciò che la gente comprerà, da ciò che è popolare, da ciò che si può “farla franca”, da quanto ci si può spingere senza violare i diritti di un altro sovrano soggetto ai propri sogni privati… (89)
Quando il sentimento si reifica e si libera dal controllo di un'autorità spirituale esterna, il risultato è la sentimentalità e l'esaltazione della personalità dell'artista. Non è più controllato da un sistema esterno o formale, un sistema di vita concepito per integrare e mantenere la proporzione tra mente, emozioni, corpo e spirito. Perché ciò accada, una persona deve considerare il proprio modo precedente o naturale non solo di pensare, ma anche di sentire e quindi di agire, come se avesse qualcosa di sbagliato. In altre parole, deve avere un'idea come quella del Peccato Originale e crederci. E questa non è solo una conversione intellettuale, ma comportamentale e, soprattutto, emotiva. (91-92)
La pratica di un'arte è di per sé una disciplina, che è contenuta nella tradizione. Quando tutto viene rinnovato senza riguardo per quella tradizione, la conseguenza è il caos: un impero del perpetuo presente. (93)
Ecco cosa si cela dietro i difetti caratteristici dell'arte romantica: il culto della personalità, la mediocrità tecnica, la confusione metafisica, il misticismo vuoto e il tentativo di creare un'aura religiosa senza un contenuto religioso che vada oltre l'idea stessa di arte e creatività. (107)
Il postmodernismo è modernità senza i residui della cultura classica latina, senza una letteratura che mantenga gli standard dall'antichità all'età moderna. È la conclusione logica dello sviluppo dell'autorità dell'individuo, l'instaurazione della "dittatura del relativismo che non riconosce nulla come certo e che ha come fine ultimo il proprio ego e i propri desideri". È solipsismo ed esistenzialismo, la negazione della possibilità di comunicazione o di razionalità condivisa. Si manifesta come una religione egualitaria dei diritti umani, una dittatura del relativismo, una negazione dell'autorità religiosa e culturale, e quindi la morte della letteratura. In questi aspetti, è il compimento del Romanticismo, l'esaltazione della personalità e della passione; una negazione definitiva della forma e dell'ordine classici, sia intellettuale che stilistico; e il rifiuto della possibilità di un impegno o di una tradizione comune. […]
Ogni movimento intellettuale e culturale moderno è emerso in un diverso momento storico, con diverse forme letterarie ad esso associate. Ciascuno, in una certa misura, rappresenta uno sviluppo dell'altro e una risposta ai momenti storici della modernità stessa. E il loro livello di autocoscienza come movimenti è aumentato con il loro progresso, con il postmodernismo come movimento per porre fine a tutti i movimenti, la fine di tutti i movimenti, come lo è di tutto il resto. Oggigiorno, quasi ogni parola scritta è un manifesto, una dichiarazione, una teologia o un'antiteologia, piuttosto che un'opera d'arte spontanea, un contributo alla tradizione o un'impresa collettiva, come lo era nella tradizione classica latina. (120-21)
Il tempo e la morte vengono trascesi dalla trasmissione e dalla conservazione dell'immagine dell'individuo attraverso la televisione, il cinema e le registrazioni sonore, in un modo che non è avvenuto con la letteratura o le altre arti. Invece dello spirito dell'autore, che è anche lo spirito del suo tempo e della sua tradizione, ciò che viene registrato è l'immagine del suo corpo, del suo discorso e delle sue azioni. È una religione televisiva, che eleva gli individui, le loro identità, capacità o attributi, a un pantheon virtuale di divinità minori. Questi attributi, esaltati nella cultura televisiva, includono la fertilità o la sessualità, la salute, la prestanza fisica, la forza, la bellezza, l'intraprendenza, la ricchezza, l'immaginazione e le emozioni, tutti elementi che possono essere sublimati in un sistema di credenze o in uno stile di vita personale o collettivo. Sono tutti materialistici, nessuno trascendente. Le persone moderne “credono” in cause sportive o politiche, imprese commerciali, prodotti o marchi, identità, organizzazioni benefiche laiche, umanitarismo o diritti umani, con la stessa tiepidezza e scarsa convinzione – o con puritanesimo, rabbia e presunzione – con cui credono in qualsiasi altra cosa. (135-36)
La questione centrale di questo studio è stata se il declino della letteratura sia stato causato dal declino del cristianesimo. L'autorità si applica alla religione, alla politica e alle arti. O l'individuo si sottomette ad essa, oppure diventa l'autorità suprema. In tutti gli ambiti, la conseguenza di quest'ultima scelta è il caos, sia esso morale, sociale o culturale. Nella letteratura, come nelle altre arti, è il caos dell'assenza di tradizione, del ripudio di un'eredità millenaria. È l'insistenza sul fatto che l'individuo, il presente, sia sovrano; che nulla sia migliore di qualcos'altro se non perché qualcuno lo ritiene migliore per sé. È la morte della letteratura, ed è il risultato della morte della religione. (148)
Molti cattolici ammetteranno che la vita liturgica della Chiesa in questo momento è gravemente carente dal punto di vista estetico. Poiché le parole e le immagini, se usate correttamente, ci indirizzano verso il divino, esse – e tutte le arti che da esse derivano – dovrebbero essere considerate con la massima serietà. La perdita di serietà religiosa ha portato all'incapacità di usare le parole seriamente, e viceversa. Il linguaggio degli elisabettiani e degli Stuart è il linguaggio del Libro delle preghiere e della Versione Autorizzata; il linguaggio della letteratura o della liturgia ora è quello dell'incredulità. Mentre alcuni aspetti della liturgia anglo-cattolica e la sua integrazione nell'identità inglese possono in alcuni casi essere auspicabili, essa è anche diventata praticamente identificata con il romanticismo e l'apostasia. (149)
Il libro di Andrew Thornton-Norris, The Spiritual History of English, è disponibile presso l'editore Os Justi Press o su Amazon.

8 commenti:
Lo scientismo e il positivismo non possono mai esaurire la sete di verità di una mente onesta con sé stessa e con la realtà. Ci riescono solo nella mentalità ottusa di chi trattiene l’umano nelle rigide misure della materialità e della convinzione fideistica (indimostrabile) che non si possa credere a nulla che non sia verificabile attraverso il metodo scientifico o non sia suscettibile di prova scientifica.
...
Diverso è il caso delle teorie scientifiche, che in un certo senso sono degli atti di fede. Se alcune ormai sono ridicolizzate proprio dalla scienza (l’evoluzionismo darwiniano non regge), altre -come la teoria quantistica- aprono scenari pieni di luce per l’intelligenza della realtà.
Un esemplare di questo protendersi oltre le nostre misure la troviamo in Federico Faggin, geniale ideatore di sistemi elettronici ad impatto globale, ed oggi, superati gli ottanta anni, in grado di dire che non sono quelle le cose più importati della sua vita, superate da ciò che lo appassiona adesso.
Il tempo è un contenitore che a una certa età è pieno di passato, eppure non smette di gustare il presente se la ricerca di verità continua a bussare. Faggin ricorda un sentimento di malessere e di scontentezza che lo assaliva anche all’apice del successo professionale, non senza la consolazione di una bella famiglia, con moglie e tre figli. Di lì l’esigenza di una maggior interiorità, non solo psicologica, ma “metafisica”. C’è qualcosa/qualcuno che bussa alla porta della coscienza, che ci è più intimo di noi stessi. Faggin identifica questo “fuoco” interiore con un’energia intensissima. Chi ha la grazia della fede non fatica a riconoscere qualcosa di mistico in questo. Faggin è un fisico materialista che istantaneamente scopre una dimensione più profonda e lo cambia, da dentro, con questa consapevolezza: la fisica e la scienza non danno alcuna spiegazione della coscienza.
L’uomo non è una banale macchina biologica, un computer che si coscientizza elaborando dati di cui non sa che cosa vogliano dire. C’è una complessità irriducibile, come la chiama Behe a proposito dell’incongruità dell’evoluzionismo, ma vale anche per l’intelligenza artificiale paragonata a quella umana. L’introspezione… Il tempo scorre per farci accorgere della vitalità del Tutto Intero in cui siamo. La temporalità consuma e si consuma, ma non svanisce… sta dinamicamente nella vita.
L’eternità è la trasparenza caduto il velo… Finisce la velocità dei tempi che misuriamo per entrare nella vitalità istantanea, perché il massimo della velocità e della vitalità è l’istantaneità. Il tutto è solo la somma delle parti, mentre l’Intero riguarda la relazione che le tiene insieme. L’Uno dell’universo è … Dio. Questo lo sa bene un cristiano.
La fede lo riconosce rivelato in Cristo in cui ogni cosa è creata e tutto sussiste. Forse Faggin non lo sa, non lo crede (ancora), ma oltrepassando la fisica classica con le intuizioni di quella quantistica ha uno sguardo orientato ad intravvedere l’oltrepassamento… e lo appassiona, gli consola l’insoddisfazione che l’attanagliava. Qualsiasi velocità temporale è lenta, ferma, a confronto dell’istantaneità, la velocità dell’eterno, di quell’energia vitale che rimanda all’unità in un … Uno che la fede sa Trino.
...
Faggin rimane pur sempre un fisico con la volontà di spiegare l’innegabile esistenza della coscienza alla luce di una teoria scientifica (e dunque, lui lo sottolinea, falsificabile). Ma comincia ad intravvedere l’oltre. Oggi la sua ferma convinzione è che da materia incosciente non può svilupparsi coscienza: la coscienza deve essere insita nella materia, che deve allora fondarsi su un qualcosa che ha consapevolezza di sé ed è in grado di decidere autonomamente (coscienza e libero arbitrio sono per Faggin co-implicati).
Faggin ha trovato nella fisica quantistica un terreno fertile. Nella fisica dei quanti si accettano comportamenti apparentemente inspiegabili come l’inconoscibilità di uno stato fisico connesso al problema della misura: la misura modifica per sempre lo stato che noi volevamo misurare, di fatto rendendo impossibile conoscerlo per come era prima che lo volessimo osservare. Faggin giunge a ipotizzare che i campi che determinano gli stati quantistici siano dotati di coscienza e di libertà; la libertà sarebbe quella di decidere come palesarsi a seguito di una misura, ed è per questo che non riusciamo a determinarli con certezza a priori: semplicemente perché fanno quello che vogliono. Ma se alla base di tutto c’è un’entità libera e cosciente come “il campo di Faggin”, allora diventa logico far derivare da lì la nostra libertà e la nostra coscienza. L’Universo è permeato da un’unica entità che lui chiama Uno (non l’ha chiamato Dio per non cadere in fraintendimenti religiosi, ma prima o poi si arrenderà anche lui). Uno sarebbe la totalità dell’esistente, ciò che guarda ed è guardato. In quel “qualcuno” tutto è creato e tutto vi sussiste.
Certo, così si rischia il panteismo. Ma -anagogicamente- si incontra il cristocentrismo cosmico.
I campi fisici senzienti e liberi di Faggin sono un anelito dell’intelligenza che non lascia rinchiudere nelle misure della materia. Rischiano di arrestarsi dove l’uomo pensa di bastare a conoscersi, mentre Dio gli è più intimo di se stesso. In questo intravvedere l’oltrepassamento c’è un qualcosa di mistico. In fondo Dio sta alla porta e bussa.
"Siamo sprofondati a tal punto che la riaffermazione dell'ovvio è il primo dovere degli uomini intelligenti", scrisse Orwell. Il frutto di ciò è la malattia esistenziale dell'arte e della temperie che vediamo intorno a noi.
Sono talmente accecati dalla furia anti-tradizionale da commettere errori tragicomici nella trascrizione del comunicato sulla visita ad limina:
«Nel dialogo è emerso anche il pericolo degli estremismi in ambito liturgico e della strumentalizzazione della celebrazione eucaristica da parte di alcuni gruppi di fedeli. Tali gruppi tendono a suscitare divisione e confusione, sollevando questioni come la comunione ricevuta in ginocchio e sulla mano [sic!!!] o l’uso del velo da parte delle donne. È stato ribadito che l’Eucaristia è il sacramento dell’unità e non può diventare oggetto di contrapposizione...»
Scusate le risate, ma chi sarebbero questi gruppi che fanno la comunione "in ginocchio e sulla mano"?
Fonte:
https://www.cultodivino.va/it/attivita/2026/visita-ad-limina-della-conferenza-episcopale-di-panama.html
p.s.: il tragicomico svarione è anche nella versione inglese del comunicato.
"I campi fisici senzienti e liberi..." - Quest'affermazione appare incomprensibile.
Per "sentire" occorrono organi della "sensazione". E nel campo elettromagnetico
dove sarebbero, questi organi?
Il quanto elementare di energia forse "sente"? Che cosa deve "sentire"?
Un commento intelligente
Il midterm di Trump non è molto diverso da quello che ha riguardato tanti presidenti da Reagan a Bush, e da Clinton e Obama fino allo stesso Biden. Non ci cambia una mazza, ma è interessante osservare le conseguenze nefaste dell'inurbamento metropolitano nel Texas, la Lone Star che probabilmente sta perdendo il suo nerbo rurale. Per noi che seguiamo il Vangelo, e non i media e i social, si ripropone l'importanza del deserto e del bosco: è nello spirito della provincia - lo strapaese maccariano e longanesiano - che in Italia si possono saldare populismo e conservatorismo. Purché non si perda di vista, con Efesini 6, 12, che "Il nostro combattimento non è contro sangue e carne, ma contro i principati, contro le potenze, contro i dominatori di questo mondo di tenebre, contro le forze spirituali della malvagità". Quelle che si manifestano soprattutto nella saldatura tra sinistra e islamismo, e nella crisi della Chiesa. E non a caso prevalgono nei centri urbani.
- Massimiliano Fiorin su FB
Giuliano Guzzo
Il primo musulmano eletto in Senato, il senatore democratico del Texas secondo cui «esistono sei sessi biologici» e via elencando. Vedo molti amici che, guardando alle elezioni americane, sono preoccupati per questo “nuovo che avanza”. Li capisco. Ma vorrei che fosse chiaro che, se Donald Trump non avesse tradito molte promesse – a partire da quella della pace -, tutto questo non sarebbe stato possibile. Inoltre, sottolineo che il voto che fa davvero la differenza non è quasi mai quello degli ideologi o dei radicalizzati; molto più spesso è invece quello di settori dell’elettorato che, quando si sentono impoveriti o minacciati nel loro status, poi si fanno sentire. La storia è molto semplice: la benzina a 4 dollari sposta - o toglie - molti più voti dei deliri woke (e anche dell’opposizione a questi deliri). Per capirlo, tocca chiudere i libri, uscire di casa e rendersi conto che il cittadino deluso o incavolato non vuole scuse, analisi sopraffine, statistiche che gli dimostrino che la sua rabbia è immotivata, no. Vuole fatti. E se non li ottiene, si vendica. Funziona così ovunque.
Non sono Faggin e non tocca a me interpretarne le parole… le ho riprese solo per dire che nell’uomo di scienza la sola scienza lascia insoddisfatto lo spirito e lo spirito cerca oltre. Anche l’IA sa fare correlazioni che l’intelligenza umana faticherebbe a pensare… solo che l’umano sa quel che pensa, mentre l’IA letteralmente non sa di che cosa parla, anche se ne parla e dicendo cose abbastanza giuste.
Faggin sta scoprendo quel che non ammette, ma attribuendolo teoricamente a un “sistema” che lui è in grado di pensare, comincia ad avvicinarsi all’Origine e di lì al Logos…
Condivido appieno.
La verità, tutta, o niente.
Conte Monaldo Leopardi
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