Peregrinatio Summorum Pontificum 2022

lunedì 14 ottobre 2024

Nessun inizio, nessuna fine Il cerchio del tempo nel mondo pre-medievale

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis, la prosecuzione degli articoli che mostrano la visione, nelle varie epoche, del tempo nelle sue varie dimensioni: abbiamo visto il tempo lineare teleologico dei monasteri nella sua dimensione più pragmatica [qui] e poi nell'oltre della sua dimensione metafisica [qui]. Nell'articolo che segue ne analizziamo il concetto di ciclo infinito di ripetizione e rinnovamento. Gli articoli continueranno e per me sarà una gioia condividerli per chi, sulla stessa lunghezza d'onda, li trovi interessanti.

Nessun inizio, nessuna fine
Il cerchio del tempo nel mondo pre-medievale

Robert Keim, 8 ottobre
Così fluisce e rifluisce la corrente del suo dolore,
E il tempo stanca il tempo con le sue lamentele.
Lei cerca la notte, e poi brama il domani,
E ad entrambi pensa anche troppo a lungo con ciò che le resta.
Il breve tempo sembra lungo nel duro sostegno del dolore;
Sebbene il dolore sia pesante, tuttavia dorme di rado.
E coloro che osservano vedono quanto il tempo è lento a insinuarsi.
—Shakespeare, “Lucrezia
Domenica abbiamo iniziato il nostro viaggio nella temporalità medievale esaminando la concezione lineare e teleologica del tempo che ha accompagnato e influenzato potentemente la cultura post-medievale. Oggi prenderemo in considerazione l'estremità opposta dello spettro teorico: il tempo come un ciclo infinito di ripetizione e rinnovamento. Per quanto estraneo o non scientifico possa sembrare questo modello ciclico del tempo a coloro che sono stati istruiti nell'Occidente moderno, è davvero così che il tempo e la storia umana erano concepiti nelle antiche civiltà dell'India, della Grecia e, forse in misura minore, di Roma.
Nell'antica cultura indiana, l'esistenza cosmica e umana erano così profondamente cicliche che non esisteva essenzialmente alcuna nozione di storia come la intendiamo oggi. Lo storico indiano RC Majumdar dichiarò che 
ad eccezione del Rajatarangini di Kalhana, che è semplicemente una storia locale del Kashmir, non esiste nessun altro testo storico nell'intera gamma della letteratura sanscrita che ... possa essere considerato storia nel senso proprio del termine.
E questo nonostante il fatto che "non c'è quasi un ramo della conoscenza umana o un argomento di interesse umano che non sia adeguatamente rappresentato nella letteratura sanscrita". Pensate a tutti i libri di storia che oggigiorno potreste trovare in una sola biblioteca universitaria. Nell'antica India, il genere non esisteva. Provate a immaginare quanto sarebbe diversa la vostra esperienza di vita se tutti quei libri e tutta la conoscenza che contengono, semplicemente scomparissero: storie del passato, sconosciute; ciò che è venuto prima, non raccontato; l'origine e l'evoluzione del mondo in cui vivete ora, dimenticate. Il tempo era un ciclo, la vita era un ciclo e la storia, come ha spiegato un altro studioso, era una pericolosa illusione da cui l'uomo, nella ricerca della saggezza, deve liberarsi.

Re Dabschelim dell'India e il filosofo favolista Bidpai (vedi Kalila e Dimna ); ca. XI secolo. (immagine a lato)

La situazione nell'antica Grecia era meno estrema. Innanzitutto abbiamo la mitologia greca, che era profondamente interessata all'origine delle cose e agli eventi cruciali (il trionfo di Zeus, l'età dell'oro della pianura di Mecone, Prometeo e il fuoco, Pandora e il vaso) che aiutavano a spiegare la natura precaria e paradossale dell'esistenza dell'uomo.

Inoltre, le supreme glorie della letteratura greca, l'Iliade e l'Odissea di Omero, erano narrazioni poetiche chiaramente radicate in un senso di realtà storica. Omero e le sue opere non avrebbero mai potuto raggiungere una stima così immensa se gli antichi greci avessero liquidato la storia come un'illusione che ostacola il cammino verso la saggezza. Ad esempio, in un breve passaggio della Poetica , Aristotele fa riferimento sia alla grandezza di Omero sia alla natura storica del suo argomento:
Qui … abbiamo un'ulteriore prova della meravigliosa superiorità di Omero rispetto agli altri. Non tentò nemmeno di trattare la guerra di Troia nella sua interezza, sebbene fosse un tutt'uno con un inizio e una fine definiti.
Dobbiamo però anche ricordare che Aristotele considerava la poesia più nobile e edificante della letteratura storica:
Il poeta e lo storico non differiscono dallo scrivere in versi o in prosa... La vera differenza è che uno racconta ciò che è accaduto, l'altro ciò che potrebbe accadere. La poesia, quindi, è una cosa più filosofica e più elevata della storia: perché la poesia tende a esprimere l'universale, la storia il particolare.
E nonostante il senso della storia che vediamo nella letteratura greca, le idee di ciclicità epica erano diffuse nell'antica Grecia. Nel Politicus, ad esempio, Platone menziona una credenza nei cicli di rigenerazione che governano l'esistenza del cosmo e della razza umana:
Questi primi antenati erano figli di genitori di origine mortale; sono vissuti nel periodo immediatamente successivo alla fine dell'era dei mortali, alla fine del precedente periodo di rotazione cosmica e all'inizio di quello attuale.
Anche nel Timeo leggiamo di eventi catastrofici dopo i quali l'umanità deve "ricominciare tutto da capo come bambini, e non sapere nulla di ciò che è accaduto nei tempi antichi". Aristotele, nella Metafisica, allude in modo simile alla storia come a un ciclo in cui la civiltà umana ripetutamente prospera e muore, evocando i ritmi di vita di una foresta decidua piuttosto che la marcia in avanti della modernità del continuo progresso scientifico: "probabilmente ogni arte e ogni scienza sono state spesso sviluppate il più possibile e sono di nuovo perite".

Aristotele inginocchiato davanti alla personificazione della Sapienza; XIV secolo. (Immagine a lato)

Di nuovo, facciamo un passo indietro e pensiamo a cosa significhi realmente. Le affermazioni di Platone e Aristotele, prese come mera cosmologia o antropologia, possono sembrarci stravaganti. Ma dobbiamo guardare oltre la superficie delle loro parole e cercare i principi sottostanti; dopotutto, erano amanti della saggezza, non scienziati nel senso moderno. Ciò che vedo nel tempo ciclico degli antichi Greci è sensibilità alle lusinghe e protezione dai pericoli del tempo lineare. Vedo un avvertimento contro l'idolatria del progresso, ovvero contro l'ammirazione eccessiva per i nostri successi culturali; contro la fede quasi religiosa nel nostro potenziale di magnificenza autoprodotta; contro la convinzione arrogante che stiamo sempre superando ciò che è venuto prima, che le nostre cose nuove sono necessariamente cose migliori e che il mezzo principale per risolvere i problemi dell'umanità è l'innovazione piuttosto che la restaurazione. 

Il terzo giorno della Creazione; XIV secolo. (Immagine a lato)

La concezione romana antica del tempo storico mostra una miscela di modalità lineari e cicliche e ci conduce, attraverso Sant'Agostino, alla temporalità multiforme e altamente spiritualizzata del Medioevo.

Per prima cosa prendiamo in considerazione la filosofia stoica. Lo stoicismo ebbe origine in Grecia nel terzo secolo a.C. e non era affatto un sistema di credenze universale. Tuttavia, era ben conosciuto a Roma e lasciò un'impressione durevole sulla cultura romana. La cosmologia stoica proponeva un modello di storia di estrema ciclicità; David Sedley, professore di filosofia antica a Cambridge, lo ha spiegato nel modo seguente:
Il mondo stoico è una creatura vivente con un ciclo di vita fisso, che termina in una "conflagrazione" totale [cioè, distruzione tramite fuoco o, come alcuni credevano, tramite acqua] …. Essendo il miglior mondo possibile, sarà poi seguito da un altro mondo identico, poiché qualsiasi variazione della formula dovrebbe essere in peggio. Così gli stoici giungono alla sorprendente concezione di una serie infinita di mondi identici: la dottrina della ricorrenza ciclica, secondo la quale la storia si ripete in ogni minimo dettaglio.
Nessun inizio, nessuna fine: per gli stoici, il tempo storico era un ciclo infinito di autodistruzione e identica ricomparsa. Ti sembra assurdo? A me sembra assurdo. E tuttavia, ci credevano membri intelligenti di una civiltà notoriamente erudita.

Come contrappunto allo stoicismo, tuttavia, abbiamo la mitologia romana, che include la nozione di un Inizio, quando il mondo emerse dal caos. Abbiamo anche l'Eneide di Virgilio ; sebbene non sia affatto priva di temporalità ciclica, trasmette una visione notevolmente teleologica della storia: c'è la sensazione che la narrazione storica epica del poema si muova costantemente dall'origine verso il completamento. E, cosa interessante, entrambi questi punti finali possono essere identificati con individui: ciò che inizia in Enea si compie nell'imperatore Augusto.

Nella poesia epica del cristianesimo, una Persona è “l’Alfa e l’Omega, il Primo e l’Ultimo, il Principio e la Fine” (Apocalisse 22:13); XIV secolo. (Immagine a lato)

E ora che ci stiamo avvicinando al completamento di questo saggio, passeremo da Augusto ad Agostino. Nella Città di Dio, affronta direttamente la questione del tempo ciclico rispetto a quello lineare:
Alcuni filosofi non hanno trovato altro mezzo approvato per risolvere questa controversia se non quello di introdurre cicli del tempo, nei quali dovrebbe esserci un costante rinnovamento e ripetizione dell'ordine della natura; e hanno quindi affermato che questi cicli si ripeteranno incessantemente.
Agostino rifiutò tali nozioni, che attribuì all’ignoranza dei filosofi che non riuscivano a “penetrare l’imperscrutabile sapienza di Dio”:
Poiché, benché Egli stesso fosse eterno e senza inizio, tuttavia [Dio] fece sì che il tempo avesse un inizio… E l'uomo, che non aveva mai creato prima, volle crearlo nel tempo.
Inoltre,
Cristo morì una volta per i nostri peccati; e, risorgendo dai morti, non muore più.
Per Agostino, il tempo ciclico era un'impossibilità teologica. Egli vedeva la modalità temporale fondamentale della storia della salvezza e della civiltà cristiana come "movimento lineare dalla Creazione all'Apocalisse, un processo teleologico diretto verso l'unico obiettivo della salvezza individuale".(1)
 
Sant'Ambrogio battezza Sant'Agostino; XV secolo. (Immagine a lato)

Abbiamo iniziato con il tempo lineare e teleologico come modalità temporale prevalente del pensiero moderno, poi siamo tornati al tempo ciclico dell'Antichità e ora siamo tornati al tempo lineare e teleologico, ma non siamo neanche lontanamente vicini alla modernità!

Piuttosto, stiamo guardando con Sant'Agostino all'alba del Medioevo. Dato che Agostino e la cultura moderna sono compatibili quanto il fuoco e l'acqua, dobbiamo risolvere questa situazione.
Lo faremo nel prossimo post, quando esploreremo la via media: non il tempo ciclico, non il tempo lineare, ma il tempo medievale. 
___________________ 
1 Andrew Fichter, Poeti storici: epica dinastica nel Rinascimento. Yale University Press (1982), p. 64

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]
_____________________
Vi prego di A I U T A R E, anche con poco, il quotidiano impegno di Chiesa e Post-concilio anche per le traduzioni
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6 commenti:

Anonimo ha detto...

Sia lodato Gesu' Cristo!
Ecco gli orari delle S.Messe di questa settimana all'IBP di Roma.
Lunedì14, Martedì 15, Mercoledì 16 : S.Messa alle 12h.

Giovedì17 : dalle 17h30 alle 18h30 sara' esposto il SS.Sacramento
per l'Ora Santa di Adorazione con la Benedizione Eucaristica seguita
dalla S.Messa.

Venerdì 18 et Samedì 19 : S.Messa alle 12h.
Laus Deo!

Anonimo ha detto...

Ma l'eternità di Dio non è già il tempo? Oppure essa prescinde dal tempo e dallo spazio?

Anonimo ha detto...

Rispondendo all’obiezione dei filosofi sull’attività di Dio nel tempo prima che creasse l’universo, Agostino in questo brano del De Civitate Dei, chiarisce che « In Dio al contrario non si ebbe un volere successivo che mutò o sostituì il volere antecedente, ma un solo medesimo eterno immutabile atto della volontà fece sì che le cose create non esistessero finché non esistettero e che poi esistessero quando cominciarono ad esistere». nel cristianesimo il tempo ha un senso e una direzione: i cicli periodici degli antichi sono finalmente spezzati (circuiti explosi sunt).
De Civitate Dei XII

Argomento interessante ha detto...

La concezione del tempo a cui oggi siamo arrivati è mutata più volte nel corso della storia, dalla concezione ciclica del mondo classico con un tempo che si ripete senza inizio e senza fine, a quella lineare cristiana, legata a una visione finalistica di un tempo unico e irripetibile, che ha accompagnato l’uomo fino all’epoca moderna.

Soprattutto oggi però, nella nostra insistente corsa contro il tempo, si è potuto comprendere la validità e il valore universale di una importante intuizione degli antichi greci sui due unici, diversi e opposti modi di vivere il tempo: il Chronos, il tempo che travolge ogni cosa, il tempo dell’accelerazione, e il Kairos, il tempo che rallenta e allarga la vita, il “tempo di Dio” e quindi il tempo dell’Amore, e sull’opportunità che è data a ciascuno di noi di trasformare il nostro tempo nell’uno o nell’altro.

Anonimo ha detto...

Ma siamo sicuri che i cicli temporali degli antichi siano stati spezzati dalla visione cristiana? Spezzati nel senso che la storia ha ora un fine che produrrà la sua improvvisa fine quando ci sarà di colpo la Parusia di Nostro Signore. Ma all'interno di questo tempo che si muove verso il suo finale apocalittico epilogo, le vicende umane rette sempre dalle causae secundae non ci mostrano il tradizionale alternarsi di ascesa e tramonto, grandezza e decadenza, ovvero quel moto ciclico degli Stati e dei popoli notato da un Polibio e poi riaffermato da un Machiavelli?
Anche la Chiesa cattolica sta subendo il momento della decadenza, quello che precede la fine...
P.

Anonimo ha detto...

Un conto è il rapporto tra Dio e le cose create, come nella frase di Agostino - cioè tra Dio e lo spazio e il tempo contenenti la materia che Lui crea. Diverso il discorso se si considerano lo spazio e il tempo in relazione a Dio stesso. Cioè: Dio esiste prima ed indipendentemente rispetto allo spazio e al tempo? Se diciamo di sì, dobbiamo accettare quest'immagine apparentemente assurda dell' Essere perfettissimo che esiste indipendentemente dallo spazio e dal tempo. Credo che questo volesse dire l'Areopagita quando definiva la divina essenza "soprasostanziale". Se diciamo di no, rischiamo di cadere nello spinozismo, dato che Spinoza fa dello spazio un attributo necessario di Dio, in modo da poter poi giungere al "Deus seu natura" (divisa adottata anche da Einstein), che gli permetteva di identificare Dio con la natura, da vero ateo qual era.
Comunque, queste sono questioni metafisiche assai difficili e in fondo impossibili a risolversi dalla mente umana in maniera definitiva.
In ogni caso, non incidono sulla validità della Rivelazione cristiana, dataci non per farci diventare sapienti ma per la salvezza della nostra anima.
P.