Nella nostra traduzione da fsspx-news. Su Michael Davies precedenti qui - qui - qui - qui. Ampiamente citato in questo saggio di P. Pasqualucci qui.
Michael Davies e le consacrazioni del 1988
Michael Davies (1936-2004), scrittore britannico esperto di tradizione cattolica, fu uno dei principali difensori dell'arcivescovo Lefebvre nel mondo anglofono. Sebbene inizialmente disapprovasse le consacrazioni del 1988, divenne in seguito uno dei più strenui oppositori delle accuse di scisma e scomunica mosse contro la Fraternità Sacerdotale San Pio X.
Michael Davies, questo laico gallese come amava definirsi, ha indubbiamente contribuito più di chiunque altro a far conoscere e difendere l'arcivescovo Marcel Lefebvre nel mondo cattolico anglofono. Già negli anni '70, ancor prima che la Società di San Pio X si affermasse negli Stati Uniti e ben prima che avesse proprie pubblicazioni, lo difese, in particolare sulle pagine di The Remnant.
Senza voler esaminare qui tutta la sua opera o tutte le sue posizioni, le consacrazioni episcopali del 1° luglio 2026 ci invitano a riconsiderare il suo giudizio riguardo alle consacrazioni del 30 giugno 1988. Michael Davies viene talvolta presentato o come un sostenitore incondizionato della Fraternità Sacerdotale San Pio X o come un tradizionalista che rinnegò l'arcivescovo Lefebvre quando quest'ultimo agì contro l'esplicito ordine di Papa Giovanni Paolo II. La realtà è più complessa.
Come Jean Madiran in Francia, le posizioni di Michael Davies contribuiscono a chiarire diversi principi essenziali, soprattutto per coloro che rimangono esitanti di fronte alle accuse di scisma e scomunica mosse contro l'opera del vescovo Lefebvre.
Siamo franchi: Davies inizialmente fu profondamente turbato dalla decisione di consacrare vescovi senza un mandato papale. Non la approvò immediatamente. Ma dopo aver studiato le questioni canoniche e teologiche coinvolte, divenne uno dei più strenui difensori dell'arcivescovo Lefebvre contro l'accusa che tali consacrazioni costituissero necessariamente uno scisma formale. Sostenne inoltre che vi fossero validi motivi per contestare l'effettiva incorrere nella pena canonica della scomunica.
La sua posizione, pertanto, non può essere ridotta a una semplice contrapposizione tra fazioni. A suo modo, Michael Davies mantenne l'amicizia e la gratitudine verso l'arcivescovo Lefebvre, pur rimanendo convinto che il riconoscimento della Tradizione da parte di Roma fosse ancora possibile e necessario. Uno dei suoi grandi meriti fu quello di ribadire con insistenza una distinzione cruciale: la disobbedienza (giustificata o meno) non costituisce automaticamente uno scisma.
La sua vita e la sua opera
Michael Treharne Davies nacque nel 1936 nel Somerset, in Inghilterra, in una famiglia protestante; suo padre era un battista gallese e sua madre anglicana. Dopo gli studi, si arruolò nell'esercito britannico e prestò servizio in Malesia, Egitto e Cipro. Convertitosi in seguito al cattolicesimo, si formò come insegnante, si sposò e lavorò per quasi trent'anni come insegnante in scuole cattoliche.
I tumulti successivi al Concilio Vaticano II trasformarono questo professore, appassionato di questioni religiose, in uno degli scrittori tradizionalisti più prolifici del XX secolo. Le sue prime battaglie si concentrarono sulla "nuova catechesi" introdotta nelle scuole cattoliche e sulla diffusione della comunione sulla mano.
Queste controversie lo convinsero che la crisi post-conciliare non fosse semplicemente una questione di mutamenti di sensibilità o di preferenze. A suo avviso, le riforme liturgiche e l'indebolimento dell'insegnamento dottrinale stavano gradualmente alterando, e talvolta causando la perdita, della fede dei cattolici comuni.
Difensore dell'arcivescovo Lefebvre
Ben prima del 1988, Michael Davies era diventato il principale laico di lingua inglese a difesa dell'arcivescovo Lefebvre. La sua trilogia, Apologia Pro Marcel Lefebvre, narrava la soppressione della Fraternità Sacerdotale San Pio X, le sanzioni imposte all'arcivescovo e i suoi negoziati con la Santa Sede. Davies era convinto che l'arcivescovo Lefebvre fosse stato trattato ingiustamente per aver resistito a riforme che considerava devastanti per la fede e lo stile di vita cattolico.
La difesa di Davies si fondava su una convinzione fondamentale: che l'arcivescovo avesse individuato una vera e propria situazione di emergenza, dato che i seminari si stavano svuotando, gli ordini religiosi crollavano, la catechesi si era gravemente indebolita e la Messa tradizionale era stata di fatto vietata in molti luoghi. Davies rimase convinto che l'arcivescovo Lefebvre avesse preservato un tesoro di cui la Chiesa aveva disperatamente bisogno.
Tuttavia, nel 1988 scoppiò una nuova crisi, come scrive Leo Darroch in Michael Davies: Il grande difensore della tradizione cattolica :
«Durante i primi mesi del 1988, Michael ricevette numerose richieste che gli chiedevano cosa pensasse delle conseguenze di una possibile consacrazione di uno o più vescovi da parte dell'arcivescovo Lefebvre senza un mandato papale, cosa che sperava non accadesse...» (p. 215)
Secondo il signor Darroch, Davies riteneva che il Vaticano non potesse ragionevolmente permettere che la situazione degenerasse al punto da costringere l'arcivescovo ad agire in un modo che avrebbe automaticamente portato alla sua scomunica. Ha sottolineato il netto contrasto tra il trattamento riservato all'arcivescovo Lefebvre e l'impunità di cui godevano tanti vescovi post-conciliari.
«Nella Chiesa post-conciliare, vescovi come Weakland o Hunthausen potevano, con completa impunità e con la piena conoscenza del Vaticano, rovinare la fede e la morale dei fedeli affidati alle loro cure. Che credibilità conserverebbe il Vaticano», disse, «se un prelato di impeccabile ortodossia venisse dichiarato fuori dalla Chiesa, mentre pastori diventati lupi rimanessero nell'ovile per perseguire metodicamente la distruzione delle anime? La credibilità del Concilio crollerebbe, provocando un'enorme risata in tutto il mondo da parte delle centinaia di migliaia di fedeli che non avevano perso il loro sensus catholicus, il loro senso di essere cattolici. L'arcivescovo Lefebvre non era certo senza difetti, ma questi derivavano dalla prudenza. I difetti di Hunthausen e di innumerevoli altri vescovi dello stesso stampo, invece, derivavano da questioni di fede e di morale». (p. 216)
Nonostante ciò, Davies riteneva comunque che l'arcivescovo Lefebvre avrebbe dovuto avere più fiducia nei negoziati relativi al protocollo del 5 maggio 1988, e perciò si rammaricava che l'arcivescovo avesse infine proceduto con le consacrazioni senza un mandato papale. Ma questo rammarico non gli impedì mai di vedere il cuore della crisi, come continua Leo Darroch:
«Il fatto più innegabile della debacle post-conciliare è che l'arcivescovo Lefebvre aveva ragione e i papi del Concilio avevano torto. Le concessioni ora accordate, purtroppo, non costituiscono un riconoscimento di questa realtà, ma piuttosto un tributo alla forza del cattolicesimo tradizionale e allo zelo pastorale del Santo Padre. Egli amava tutti i suoi figli e desiderava trovare loro un posto all'interno delle strutture ufficiali della Chiesa. Michael sosteneva che, pur dovendo essergli grati per questo, la situazione rimaneva profondamente insoddisfacente e che non ci sarebbe stata una vera restaurazione della Tradizione finché un Sommo Pontefice non avesse riconosciuto che la posizione tradizionalista è l'unica autenticamente cattolica.»
«Il rinnovamento inaugurato dal Concilio Vaticano II è stata una chimera. Gli unici frutti del Concilio sono stati quelli che lo stesso Papa Paolo VI aveva descritto come l'autodistruzione della Chiesa. Due prelati hanno avuto il coraggio di mettere in discussione questi presunti frutti del Concilio: l'arcivescovo Marcel Lefebvre e l'arcivescovo Antônio de Castro Mayer. Michael ci ha invitato a lodarli ogni giorno in modo speciale nelle nostre preghiere, chiedendo in particolare che entrambi possano riconciliarsi con la Santa Sede». (p. 223)
Pertanto, nonostante le sue riserve personali sulle consacrazioni, un fatto rimaneva innegabile: Davies negava con veemenza che esse costituissero un atto o un movimento scismatico. Continuava inoltre a sostenere che le presunte scomuniche fossero invalide e ingiuste.
La sua reazione iniziale fu quella di un comune cattolico: un vescovo non dovrebbe agire contro un ordine esplicito del Papa. Ma, studiando gli eventi, la crisi che li aveva provocati e le relative distinzioni del diritto canonico, giunse alla convinzione che descrivere semplicemente le consacrazioni come un "atto scismatico" non rispecchiasse la realtà.
Per i cattolici che sostengono la Fraternità Sacerdotale San Pio X, Davies rimane un testimone importante perché è stato in grado di considerare entrambi i lati della questione. Ha compreso appieno la gravità dell'azione dell'arcivescovo, ma ha anche capito la serietà della crisi che potrebbe aver reso necessario tale provvedimento.
La disobbedienza non è sinonimo di scisma.
La prima argomentazione di Davies si fondava sulla classica distinzione tra disobbedienza e scisma. Lo scisma consiste nel rifiuto di sottomettersi al Romano Pontefice in quanto tale o nel rifiuto della comunione con coloro che gli sono soggetti. Ogni scisma implica disobbedienza, ma non ogni atto di disobbedienza costituisce scisma. Altrimenti, qualsiasi vescovo che consapevolmente si opponesse a un ordine papale diventerebbe, per questo stesso fatto, scismatico.
Per Davies, la questione cruciale non era quindi se l'arcivescovo Lefebvre avesse disobbedito al Papa. Dal punto di vista materiale, questo era fuori discussione. La vera questione era se l'arcivescovo intendesse rifiutare il primato papale in quanto tale, rompere la comunione con la Chiesa o stabilire una gerarchia parallela.
Tuttavia, i fatti portarono alla conclusione opposta: l'arcivescovo Lefebvre continuò a riconoscere Giovanni Paolo II come papa, lo nominò nel Canone della Messa e richiese ai suoi sacerdoti di fare altrettanto; dimostrò chiaramente che i nuovi vescovi ausiliari della Fraternità non ricevettero né diocesi, né giurisdizione ordinaria, né territori propri. Il loro compito era unicamente quello di ordinare sacerdoti e amministrare le cresime secondo il rito latino tradizionale, laddove i fedeli, privati di un ricorso ordinario, ne facessero legittima richiesta.
Secondo alcune fonti, Davies sosteneva che la migliore argomentazione contro la "sopravvivenza" della Società sarebbe stata quella di rendere i tesori della Tradizione liberamente accessibili a tutti coloro che ne facessero richiesta. La storia ha dimostrato che, anche nei periodi più favorevoli, ciò non è mai stato seriamente attuato.
La Fraternità Sacerdotale San Pio X ha sempre sostenuto che, nel giorno in cui le autorità romane torneranno alla Tradizione, restituendole tutti i suoi diritti e il suo giusto posto nella Chiesa, dedicherà a questo scopo tutta la sua opera. Non avrà quindi più motivo di procedere con le consacrazioni episcopali nonostante l'opposizione delle autorità, poiché queste consacrazioni non hanno mai avuto altro scopo se non quello di assicurare la sopravvivenza e la trasmissione della Tradizione di fronte ai rifiuti volti a soffocarla.
Offesa canonica e stato di necessità
Davies ha inoltre sottolineato la struttura stessa del Codice di Diritto Canonico del 1983. Il canone che sancisce la consacrazione episcopale senza mandato papale è incluso tra i reati relativi all'usurpazione delle funzioni ecclesiastiche o all'abuso di potere, e non tra i canoni che trattano di apostasia, eresia e scisma.
Ciò non dimostrava che una consacrazione non autorizzata non potesse mai essere scismatica. Al contrario, avvalorava fortemente la tesi di Davies secondo cui tale consacrazione non è, per sua stessa natura o automaticamente, un atto di scisma; è necessario esaminare l'intenzione di chi compie l'atto, nonché le circostanze specifiche.
Il suo secondo argomento canonico riguardava lo stato di necessità. Il diritto canonico prevede che chi viola una legge per necessità possa essere esentato dalla punizione, e attenua inoltre le sanzioni quando una persona crede, erroneamente ma in buona fede, che tale necessità sussista.
Davies riteneva che nella Chiesa si trovasse oggettivamente una situazione di emergenza, caratterizzata da una diffusa confusione dottrinale, abusi liturgici, la scomparsa della formazione sacerdotale tradizionale e la soppressione di fatto della vecchia Messa.
Anche coloro che si rifiutavano di ammettere che tali circostanze potessero giustificare le consacrazioni dovevano riconoscere, a suo avviso, che il vescovo Lefebvre era sinceramente convinto della loro necessità per garantire la sopravvivenza della sua opera sacerdotale o, più precisamente, non della sua opera personale, ma della continuazione di tutta la sua vita e di tutto il suo apostolato nella Chiesa, un'opera che inizialmente era stata benedetta dalla Chiesa prima di essere successivamente ostacolata.
Davies concluse quindi che sussistevano seri dubbi circa l'effettiva commissione della scomunica. Il diritto canonico stesso, così come la sua storia, riconosce che possono verificarsi circostanze straordinarie e, prima di applicare le pene più severe, la colpa deve essere provata, non semplicemente affermata.
La posizione finale di Davies
Michael Davies rimase profondamente grato all'arcivescovo Lefebvre per aver preservato la Messa tradizionale e il sacerdozio cattolico. Credeva che l'arcivescovo avesse affrontato una crisi senza precedenti e fosse giunto a difendere le consacrazioni come un atto volto a garantire la sopravvivenza della Tradizione, non come fondamento di una Chiesa parallela. Dopo la sua morte, il cardinale Ratzinger gli rese omaggio, descrivendolo come un uomo che, nonostante le sofferenze patite da alcuni ecclesiastici, "rimase sempre veramente un uomo di Chiesa". Questo omaggio getta luce anche sul giudizio di Davies riguardo agli eventi del 1988.
Per lui, la lealtà all'arcivescovo Lefebvre e la lealtà al primato romano non erano incompatibili. Capiva perché tanti cattolici fossero rimasti profondamente scioccati nel vedere un vescovo agire contro un ordine papale; anche lui, inizialmente, ne era stato turbato. Ma capiva anche perché l'arcivescovo Lefebvre fosse convinto che la mera obbedienza avrebbe portato ad abbandonare i sacerdoti, i seminaristi e i fedeli che si erano rivolti a lui per necessità.
Davies non vedeva l'arcivescovo Lefebvre come un ribelle che usava la crisi come pretesto per ripudiare Roma; lo vedeva piuttosto come un vescovo cattolico posto in una situazione pressoché impossibile, che aveva compiuto un passo straordinario per preservare il sacerdozio tradizionale e i sacramenti, in attesa del giorno in cui Roma stessa li avrebbe difesi di nuovo.
Oggi i cattolici possono ancora discutere sull'appropriatezza di alcune posizioni di Michael Davies; lo scopo di questo articolo non è quello di esaminarle una per una, ma è importante rappresentare fedelmente il suo pensiero.
Da un lato, non minimizzava la gravità della consacrazione dei vescovi contro un ordine papale; dall'altro, si rifiutava di vedere in questo fatto soltanto la prova di una volontà di separazione dalla Chiesa. Distingueva attentamente tra la prudenza oggettiva dell'atto, la sua imputabilità canonica e l'intenzione soggettiva di coloro che lo avevano compiuto.
Il grande contributo di Michael Davies è stato quello di ricordarci costantemente che gli eventi del 1988 non potevano essere giudicati indipendentemente dalla crisi che li aveva resi possibili.
Riconobbe la realtà della crisi che tutti i cattolici si trovavano ad affrontare e ammise che circostanze straordinarie potevano richiedere misure straordinarie. Allo stesso tempo, qualsiasi deriva verso il sedevacantismo, la creazione di una Chiesa parallela o l'affermazione di un'indipendenza di principio da Roma sarebbero state, per Michael Davies, assolutamente inconcepibili.
Le consacrazioni del 1988 non furono quindi un episodio isolato; l'intera opera di Davies testimonia diversi decenni di resistenza cattolica tradizionale, con i suoi progressi e le sue difficoltà. Il suo lavoro solleva essenzialmente due questioni fondamentali: perché la Chiesa possiede l'autorità che tutti i cattolici professano di riconoscere? E cosa dovrebbero fare i fedeli quando quest'autorità viene abusata o abbandonata?
Il 1988 giunse dopo decenni in cui coloro che smantellavano la Tradizione cattolica venivano premiati, mentre il vescovo che si sforzava di preservarla veniva condannato. Per Michael Davies, in fin dei conti, la questione era quasi così semplice.
(Fonte: FSSPX News)
La sua celebre trilogia, " L'Ordine Divino di Cranmer" , "Il Concilio di Papa Giovanni" e " La Nuova Messa di Papa Paolo VI", sosteneva che le riforme liturgiche di Paolo VI avessero contribuito a oscurare le dottrine cattoliche senza necessariamente negarle esplicitamente; il suo metodo era essenzialmente storico e documentario. Paragonando le trasformazioni post-conciliari alla rivoluzione liturgica progressista della Riforma inglese, affermava che l'immutabile insegnamento della Chiesa sul sacrificio, il sacerdozio e la Presenza Reale veniva oscurato da processi simili.
Quest'opera esercitò una notevole influenza, ben oltre la Fraternità Sacerdotale San Pio X; molti sacerdoti e fedeli legati alla liturgia romana tradizionale vi trovarono una solida dimostrazione del profondo legame tra la crisi liturgica e la crisi di fede. Dal 1990 fino alla sua morte nel 2004, Michael Davies presiedette la Federazione Internazionale Una Voce e mantenne cordiali rapporti con diversi funzionari romani, in particolare con il cardinale Joseph Ratzinger.
È vero che non condivideva tutte le posizioni della Fraternità Sacerdotale San Pio X, ma ciò rende la sua testimonianza ancora più significativa, poiché egli si schierò comunque a difesa dell'arcivescovo Lefebvre dalle accuse più gravi.
Quest'opera esercitò una notevole influenza, ben oltre la Fraternità Sacerdotale San Pio X; molti sacerdoti e fedeli legati alla liturgia romana tradizionale vi trovarono una solida dimostrazione del profondo legame tra la crisi liturgica e la crisi di fede. Dal 1990 fino alla sua morte nel 2004, Michael Davies presiedette la Federazione Internazionale Una Voce e mantenne cordiali rapporti con diversi funzionari romani, in particolare con il cardinale Joseph Ratzinger.
È vero che non condivideva tutte le posizioni della Fraternità Sacerdotale San Pio X, ma ciò rende la sua testimonianza ancora più significativa, poiché egli si schierò comunque a difesa dell'arcivescovo Lefebvre dalle accuse più gravi.
Difensore dell'arcivescovo Lefebvre
Ben prima del 1988, Michael Davies era diventato il principale laico di lingua inglese a difesa dell'arcivescovo Lefebvre. La sua trilogia, Apologia Pro Marcel Lefebvre, narrava la soppressione della Fraternità Sacerdotale San Pio X, le sanzioni imposte all'arcivescovo e i suoi negoziati con la Santa Sede. Davies era convinto che l'arcivescovo Lefebvre fosse stato trattato ingiustamente per aver resistito a riforme che considerava devastanti per la fede e lo stile di vita cattolico.
La difesa di Davies si fondava su una convinzione fondamentale: che l'arcivescovo avesse individuato una vera e propria situazione di emergenza, dato che i seminari si stavano svuotando, gli ordini religiosi crollavano, la catechesi si era gravemente indebolita e la Messa tradizionale era stata di fatto vietata in molti luoghi. Davies rimase convinto che l'arcivescovo Lefebvre avesse preservato un tesoro di cui la Chiesa aveva disperatamente bisogno.
Tuttavia, nel 1988 scoppiò una nuova crisi, come scrive Leo Darroch in Michael Davies: Il grande difensore della tradizione cattolica :
«Durante i primi mesi del 1988, Michael ricevette numerose richieste che gli chiedevano cosa pensasse delle conseguenze di una possibile consacrazione di uno o più vescovi da parte dell'arcivescovo Lefebvre senza un mandato papale, cosa che sperava non accadesse...» (p. 215)
Secondo il signor Darroch, Davies riteneva che il Vaticano non potesse ragionevolmente permettere che la situazione degenerasse al punto da costringere l'arcivescovo ad agire in un modo che avrebbe automaticamente portato alla sua scomunica. Ha sottolineato il netto contrasto tra il trattamento riservato all'arcivescovo Lefebvre e l'impunità di cui godevano tanti vescovi post-conciliari.
«Nella Chiesa post-conciliare, vescovi come Weakland o Hunthausen potevano, con completa impunità e con la piena conoscenza del Vaticano, rovinare la fede e la morale dei fedeli affidati alle loro cure. Che credibilità conserverebbe il Vaticano», disse, «se un prelato di impeccabile ortodossia venisse dichiarato fuori dalla Chiesa, mentre pastori diventati lupi rimanessero nell'ovile per perseguire metodicamente la distruzione delle anime? La credibilità del Concilio crollerebbe, provocando un'enorme risata in tutto il mondo da parte delle centinaia di migliaia di fedeli che non avevano perso il loro sensus catholicus, il loro senso di essere cattolici. L'arcivescovo Lefebvre non era certo senza difetti, ma questi derivavano dalla prudenza. I difetti di Hunthausen e di innumerevoli altri vescovi dello stesso stampo, invece, derivavano da questioni di fede e di morale». (p. 216)
Nonostante ciò, Davies riteneva comunque che l'arcivescovo Lefebvre avrebbe dovuto avere più fiducia nei negoziati relativi al protocollo del 5 maggio 1988, e perciò si rammaricava che l'arcivescovo avesse infine proceduto con le consacrazioni senza un mandato papale. Ma questo rammarico non gli impedì mai di vedere il cuore della crisi, come continua Leo Darroch:
«Il fatto più innegabile della debacle post-conciliare è che l'arcivescovo Lefebvre aveva ragione e i papi del Concilio avevano torto. Le concessioni ora accordate, purtroppo, non costituiscono un riconoscimento di questa realtà, ma piuttosto un tributo alla forza del cattolicesimo tradizionale e allo zelo pastorale del Santo Padre. Egli amava tutti i suoi figli e desiderava trovare loro un posto all'interno delle strutture ufficiali della Chiesa. Michael sosteneva che, pur dovendo essergli grati per questo, la situazione rimaneva profondamente insoddisfacente e che non ci sarebbe stata una vera restaurazione della Tradizione finché un Sommo Pontefice non avesse riconosciuto che la posizione tradizionalista è l'unica autenticamente cattolica.»
«Il rinnovamento inaugurato dal Concilio Vaticano II è stata una chimera. Gli unici frutti del Concilio sono stati quelli che lo stesso Papa Paolo VI aveva descritto come l'autodistruzione della Chiesa. Due prelati hanno avuto il coraggio di mettere in discussione questi presunti frutti del Concilio: l'arcivescovo Marcel Lefebvre e l'arcivescovo Antônio de Castro Mayer. Michael ci ha invitato a lodarli ogni giorno in modo speciale nelle nostre preghiere, chiedendo in particolare che entrambi possano riconciliarsi con la Santa Sede». (p. 223)
Pertanto, nonostante le sue riserve personali sulle consacrazioni, un fatto rimaneva innegabile: Davies negava con veemenza che esse costituissero un atto o un movimento scismatico. Continuava inoltre a sostenere che le presunte scomuniche fossero invalide e ingiuste.
La sua reazione iniziale fu quella di un comune cattolico: un vescovo non dovrebbe agire contro un ordine esplicito del Papa. Ma, studiando gli eventi, la crisi che li aveva provocati e le relative distinzioni del diritto canonico, giunse alla convinzione che descrivere semplicemente le consacrazioni come un "atto scismatico" non rispecchiasse la realtà.
Per i cattolici che sostengono la Fraternità Sacerdotale San Pio X, Davies rimane un testimone importante perché è stato in grado di considerare entrambi i lati della questione. Ha compreso appieno la gravità dell'azione dell'arcivescovo, ma ha anche capito la serietà della crisi che potrebbe aver reso necessario tale provvedimento.
La disobbedienza non è sinonimo di scisma.
La prima argomentazione di Davies si fondava sulla classica distinzione tra disobbedienza e scisma. Lo scisma consiste nel rifiuto di sottomettersi al Romano Pontefice in quanto tale o nel rifiuto della comunione con coloro che gli sono soggetti. Ogni scisma implica disobbedienza, ma non ogni atto di disobbedienza costituisce scisma. Altrimenti, qualsiasi vescovo che consapevolmente si opponesse a un ordine papale diventerebbe, per questo stesso fatto, scismatico.
Per Davies, la questione cruciale non era quindi se l'arcivescovo Lefebvre avesse disobbedito al Papa. Dal punto di vista materiale, questo era fuori discussione. La vera questione era se l'arcivescovo intendesse rifiutare il primato papale in quanto tale, rompere la comunione con la Chiesa o stabilire una gerarchia parallela.
Tuttavia, i fatti portarono alla conclusione opposta: l'arcivescovo Lefebvre continuò a riconoscere Giovanni Paolo II come papa, lo nominò nel Canone della Messa e richiese ai suoi sacerdoti di fare altrettanto; dimostrò chiaramente che i nuovi vescovi ausiliari della Fraternità non ricevettero né diocesi, né giurisdizione ordinaria, né territori propri. Il loro compito era unicamente quello di ordinare sacerdoti e amministrare le cresime secondo il rito latino tradizionale, laddove i fedeli, privati di un ricorso ordinario, ne facessero legittima richiesta.
Secondo alcune fonti, Davies sosteneva che la migliore argomentazione contro la "sopravvivenza" della Società sarebbe stata quella di rendere i tesori della Tradizione liberamente accessibili a tutti coloro che ne facessero richiesta. La storia ha dimostrato che, anche nei periodi più favorevoli, ciò non è mai stato seriamente attuato.
La Fraternità Sacerdotale San Pio X ha sempre sostenuto che, nel giorno in cui le autorità romane torneranno alla Tradizione, restituendole tutti i suoi diritti e il suo giusto posto nella Chiesa, dedicherà a questo scopo tutta la sua opera. Non avrà quindi più motivo di procedere con le consacrazioni episcopali nonostante l'opposizione delle autorità, poiché queste consacrazioni non hanno mai avuto altro scopo se non quello di assicurare la sopravvivenza e la trasmissione della Tradizione di fronte ai rifiuti volti a soffocarla.
Offesa canonica e stato di necessità
Davies ha inoltre sottolineato la struttura stessa del Codice di Diritto Canonico del 1983. Il canone che sancisce la consacrazione episcopale senza mandato papale è incluso tra i reati relativi all'usurpazione delle funzioni ecclesiastiche o all'abuso di potere, e non tra i canoni che trattano di apostasia, eresia e scisma.
Ciò non dimostrava che una consacrazione non autorizzata non potesse mai essere scismatica. Al contrario, avvalorava fortemente la tesi di Davies secondo cui tale consacrazione non è, per sua stessa natura o automaticamente, un atto di scisma; è necessario esaminare l'intenzione di chi compie l'atto, nonché le circostanze specifiche.
Il suo secondo argomento canonico riguardava lo stato di necessità. Il diritto canonico prevede che chi viola una legge per necessità possa essere esentato dalla punizione, e attenua inoltre le sanzioni quando una persona crede, erroneamente ma in buona fede, che tale necessità sussista.
Davies riteneva che nella Chiesa si trovasse oggettivamente una situazione di emergenza, caratterizzata da una diffusa confusione dottrinale, abusi liturgici, la scomparsa della formazione sacerdotale tradizionale e la soppressione di fatto della vecchia Messa.
Anche coloro che si rifiutavano di ammettere che tali circostanze potessero giustificare le consacrazioni dovevano riconoscere, a suo avviso, che il vescovo Lefebvre era sinceramente convinto della loro necessità per garantire la sopravvivenza della sua opera sacerdotale o, più precisamente, non della sua opera personale, ma della continuazione di tutta la sua vita e di tutto il suo apostolato nella Chiesa, un'opera che inizialmente era stata benedetta dalla Chiesa prima di essere successivamente ostacolata.
Davies concluse quindi che sussistevano seri dubbi circa l'effettiva commissione della scomunica. Il diritto canonico stesso, così come la sua storia, riconosce che possono verificarsi circostanze straordinarie e, prima di applicare le pene più severe, la colpa deve essere provata, non semplicemente affermata.
La posizione finale di Davies
Michael Davies rimase profondamente grato all'arcivescovo Lefebvre per aver preservato la Messa tradizionale e il sacerdozio cattolico. Credeva che l'arcivescovo avesse affrontato una crisi senza precedenti e fosse giunto a difendere le consacrazioni come un atto volto a garantire la sopravvivenza della Tradizione, non come fondamento di una Chiesa parallela. Dopo la sua morte, il cardinale Ratzinger gli rese omaggio, descrivendolo come un uomo che, nonostante le sofferenze patite da alcuni ecclesiastici, "rimase sempre veramente un uomo di Chiesa". Questo omaggio getta luce anche sul giudizio di Davies riguardo agli eventi del 1988.
Per lui, la lealtà all'arcivescovo Lefebvre e la lealtà al primato romano non erano incompatibili. Capiva perché tanti cattolici fossero rimasti profondamente scioccati nel vedere un vescovo agire contro un ordine papale; anche lui, inizialmente, ne era stato turbato. Ma capiva anche perché l'arcivescovo Lefebvre fosse convinto che la mera obbedienza avrebbe portato ad abbandonare i sacerdoti, i seminaristi e i fedeli che si erano rivolti a lui per necessità.
Davies non vedeva l'arcivescovo Lefebvre come un ribelle che usava la crisi come pretesto per ripudiare Roma; lo vedeva piuttosto come un vescovo cattolico posto in una situazione pressoché impossibile, che aveva compiuto un passo straordinario per preservare il sacerdozio tradizionale e i sacramenti, in attesa del giorno in cui Roma stessa li avrebbe difesi di nuovo.
Oggi i cattolici possono ancora discutere sull'appropriatezza di alcune posizioni di Michael Davies; lo scopo di questo articolo non è quello di esaminarle una per una, ma è importante rappresentare fedelmente il suo pensiero.
Da un lato, non minimizzava la gravità della consacrazione dei vescovi contro un ordine papale; dall'altro, si rifiutava di vedere in questo fatto soltanto la prova di una volontà di separazione dalla Chiesa. Distingueva attentamente tra la prudenza oggettiva dell'atto, la sua imputabilità canonica e l'intenzione soggettiva di coloro che lo avevano compiuto.
Il grande contributo di Michael Davies è stato quello di ricordarci costantemente che gli eventi del 1988 non potevano essere giudicati indipendentemente dalla crisi che li aveva resi possibili.
Riconobbe la realtà della crisi che tutti i cattolici si trovavano ad affrontare e ammise che circostanze straordinarie potevano richiedere misure straordinarie. Allo stesso tempo, qualsiasi deriva verso il sedevacantismo, la creazione di una Chiesa parallela o l'affermazione di un'indipendenza di principio da Roma sarebbero state, per Michael Davies, assolutamente inconcepibili.
Le consacrazioni del 1988 non furono quindi un episodio isolato; l'intera opera di Davies testimonia diversi decenni di resistenza cattolica tradizionale, con i suoi progressi e le sue difficoltà. Il suo lavoro solleva essenzialmente due questioni fondamentali: perché la Chiesa possiede l'autorità che tutti i cattolici professano di riconoscere? E cosa dovrebbero fare i fedeli quando quest'autorità viene abusata o abbandonata?
Il 1988 giunse dopo decenni in cui coloro che smantellavano la Tradizione cattolica venivano premiati, mentre il vescovo che si sforzava di preservarla veniva condannato. Per Michael Davies, in fin dei conti, la questione era quasi così semplice.
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2 commenti:
A una nuova fede, che si uniforma al mondo secondo lo spirito del Concilio Vaticano II, corrisponde anche un nuovo rito, diverso da quello che esprime la fede cattolica, chiamato dunque Novus Ordo, ovvero Nuovo Ordine.
Grazie a Mons. Lefebvre non sono riusciti a censurare, come volevano, la messa e la dottrina di sempre, che sin dai primi secoli trasformano il cuore dell'uomo.
Se esistono istituti religiosi, società di vita apostolica e sacerdoti diocesani che celebrano la messa tradizionale questo lo si deve a Mons. Lefebvre, poiché sono stati voluti dalla gerarchia ecclesiastica esclusivamente nell'ottica di sottrarre fedeli alla Fraternità Sacerdotale San Pio X. Tuttavia questi normalmente, per andare d'accordo con la gerarchia ecclesiastica, non professano la fede cattolica integralmente, dato che non denunciano gli errori moderni, almeno pubblicamente.
Si, è così. Morti i tanti sacerdoti che nelle loro chiese rurali o di.campagna.si rifiutarono di adottare il nuovo messale, nonostante le persecuzioni e le angherie delle curie, i sacerdoti della Fraternità Sacerdotale San Pio X fecero tutto il possibile per assicurare la S. Messa ai fedeli rimasti cattolici. Le chiese erano ERMETICAMENTE chiuse per la S. Messa. Ci si arrangiava in case private (a Bologna, presso la signorina Samuel, in via Irnerio), in cappelle gentilizie, e così via. La situazione è migliorata di poco, salvo che spesso, in questi locali di fortuna si celebrano due S. Messe invece di una. Gli indulti di Woytila e il motu proprio di Ratzinger furono escogitati in TOTALE MALAFEDE giusto per dividere i cattolici fedeli alla S. Messa e alla Dottrina Cattolica. La gerarchia conciliare predispose le sue trappole: voi riconoscete la bontà del Concilio Vaticano II, della messa moderna e noi vi concediamo le chiese per le vostre celebrazioni, con la ferma speranza di svuotare gli oratori di fortuna della Fraternità Sacerdotale San Pio X e di altre realtà. Le operazioni hanno avuto successo, ma non del tutto! La rabbia della gerarchia conciliare nei confronti di chiunque non accetti il Concilio Vaticano II e il post concilio non si è estinta. E questa RABBIA astiosa basta per mostrare il vero volto degli occupanti della sede petrina.
Bisognerebbe scrivere un libro in memoriam et gloriam dei tanti.sacerdoti che continuarono a celebrare la S. Messa, quella vera, l'unica S. Messa gradita a Gesù Cristo Nostro Signore.
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