Nella nostra traduzione da New Liturgical Movement. Ogni liturgia eucaristica è e dovrebbe essere un incontro con il numinoso. Nella II parte vedremo tre modi in cui il Messale Romano del 1962 incoraggia con successo la percezione del numinoso.
L'Arcano nel Rito Romano antico
Il concetto di numinoso fu formulato per la prima volta dal luterano tedesco Rudolf Otto nella sua opera fondamentale "L'idea del sacro: un'indagine sul fattore irrazionale nell'idea del divino e la sua relazione con il razionale". Dalla sua pubblicazione nel 1917, la monografia ha influenzato un'impressionante schiera di pensatori con punti di vista molto diversi: Paul Tillich, Karl Barth, Carl Jung, Joseph Campbell, Martin Heidegger, Karl Rahner, Leo Strauss e C.S. Lewis, per citarne solo alcuni. Il pensiero di Otto non è perfetto (è stato giustamente criticato il suo operare all'interno di una cornice post-kantiana), ma è sufficiente per i nostri scopi, ovvero come mezzo per esplorare qualcosa nel culto che non può essere spiegato con una riduzione razionalista. Anzi, oserei dire che tra i modi più affidabili per misurare la salute di una liturgia c'è la sua capacità di generare un senso del numinoso.
Pertanto, per suffragare la mia tesi, in questo post riassumerò il concetto di Otto e sosterrò che ogni liturgia eucaristica è e dovrebbe essere un incontro con il numinoso. La prossima settimana descriverò poi tre modi in cui il Messale Romano del 1962 incoraggia con successo la percezione del numinoso.
I. Otto e il Numinoso
L'idea di Otto del sacro si fonda sull'osservazione che il sacro e il giusto non sono sinonimi. Mentre ogni persona santa è giusta, non ogni persona giusta è santa. Si potrebbe, ad esempio, definire Socrate giusto, e persino pio, ma lo si definirebbe mai santo? Per Otto, la differenza sta nel fatto che la persona santa ha un incontro con il "numinoso", una parola che egli conia da un termine latino per divinità in generale e volontà o influenza divina in particolare ( numen ). E l'oggetto numinoso, scrive Otto, è il "totalmente altro" che viene sperimentato come un mysterium tremendum et fascinans, un mistero formidabile e affascinante. [1]
Per quanto riguarda il termine “formidabile”, Otto intende l’intera gamma di significati di tremendus, che, come il suo affine tremor, significa sia paura che tremore (letteralmente).
In primo luogo, il mistero è tremendus perché contiene un elemento di timore reverenziale, un brivido davanti a Dio che è, paradossalmente, un dono di Dio, poiché “l’uomo naturale è del tutto incapace di rabbrividire o di provare orrore nel vero senso della parola”.[2]
In secondo luogo, il mistero è tremendus perché contiene un elemento di soverchiamento, o ciò che i Romani chiamavano majestas. È di fronte a questa Maestà che si percepisce il senso della propria minuscola creaturalità e di totale dipendenza come mai prima.
In terzo luogo, il mistero è tremendus perché contiene un elemento di energia, che Otto paragona a un senso di urgenza e di ira divina. In sé e per sé, Dio è al di là delle emozioni, ma come lo sperimentiamo, il Dio vivente è un Dio geloso, pieno di passione e potenza. Otto cita con approvazione una frase di un mistico anonimo: "L'amore non è altro che ira placata". [3]
Questo immenso mistero è anche affascinante, anzi, è “singolarmente attraente e affascinante”.[4] Questo aspetto del mistero spiega il “momento di rapimento che si respira nei nostri inni di salvezza più teneri e sentiti”, come le composizioni poetiche di San Bernardo di Chiaravalle. “Solo amore” e “solo fiducia”, sostiene Otto, non spiegano le estasi che un Santo sperimenta nei suoi incontri intimi con il numinoso.[5]
E il numinoso può generare una varietà di sentimenti:
La sensazione di ciò può a volte giungere travolgente come una dolce marea che pervade la mente con un tranquillo stato d'animo di profonda adorazione. Può trasformarsi in un atteggiamento più stabile e duraturo dell'anima, continuando, per così dire, vibrante e risonante in modo emozionante, finché alla fine si spegne e l'anima riprende il suo stato d'animo "profano", non religioso, dell'esperienza quotidiana. [...] Ha i suoi antecedenti rozzi e barbari e le sue prime manifestazioni, e ancora una volta può svilupparsi in qualcosa di bello, puro e glorioso. Può diventare l'umiltà silenziosa, tremante e senza parole della creatura in presenza di... chi o cosa? In presenza di ciò che è un Mistero inesprimibile e al di sopra di tutte le creature. [6]
Forse il commentatore più chiaro dell'opera di Otto è C.S. Lewis, che arriva a comprendere il concetto di numinoso attraverso un esercizio mentale. Lewis ci chiede di immaginare qualcuno che entra e dice che c'è una tigre nella stanza accanto. Consapevoli del pericolo, probabilmente proveremmo paura. Ora immaginiamo qualcuno che dice che c'è un fantasma nella stanza accanto e che noi ci crediamo. Lewis ipotizza che proveremmo un tipo speciale di paura chiamato terrore, che ci pone ai "confini del numinoso". Infine, immaginiamo qualcuno che dice: "C'è uno spirito potente nella stanza", e che noi ci crediamo. Lewis afferma:
I tuoi sentimenti sarebbero allora ancora meno simili alla semplice paura del pericolo: ma il turbamento sarebbe profondo. Proveresti meraviglia e un certo timore reverenziale, un senso di inadeguatezza ad affrontare un visitatore del genere e di prostrazione di fronte ad esso, un'emozione che potrebbe essere espressa con le parole di Shakespeare: "Sotto di essa il mio genio è rimproverato". Questo sentimento può essere descritto come timore reverenziale, e l'oggetto che lo suscita come il Numinoso. [7]II. Il Numinoso nella Liturgia Eucaristica
L'opera di Otto, "L'idea del sacro", contiene un'appendice intitolata "Il numinoso nella poesia, nell'inno e nella liturgia", ma si tratta di una sdolcinata raccolta di passi tratti dalla Bhagavad-Gita e da inni protestanti. Tuttavia, possiamo almeno riconoscergli il merito di aver pensato alla liturgia quando si riflette sul numinoso; poiché una liturgia veramente sacra facilita i più grandi incontri con il numinoso, come testimoniano i santi che hanno sperimentato estasi mentre celebravano o assistevano alla Messa.
La nostra argomentazione è semplice:
La Messa, come costantemente affermato dal Magistero da tempo immemorabile fino ad oggi, è la rappresentazione incruenta della morte del Figlio di Dio sulla croce, nonché della sua Risurrezione e Ascensione. [8]
Questo mistero pasquale che viene rappresentato è davvero un mistero tremendum et fascinans . Come si potrebbe infatti considerare altrimenti la Passione, la Morte, la Risurrezione e l'Ascensione di Gesù Cristo?
Pertanto, la Messa dovrebbe fare tutto il possibile per favorire un incontro con il numinoso attraverso i suoi riti. Certamente, la Messa è stata vissuta come numinosa fin dalla tenera età. Si considerino i seguenti passi dell'epoca patristica:
In un sermone, Sant'Agostino ammonisce:
Avvicinatevi con timore e tremore alla partecipazione a questo altare (cfr. Fil. 2, 12-13). Riconoscete nel pane ciò che pendeva dalla croce, nel calice ciò che sgorgava dal suo fianco. [9]Nella sua poesia Sulla fede, Isacco di Antiochia (circa 450) scrive:
Vidi il vaso misto della fede, che era pieno di sangue invece che di vino; e invece del pane era posto sulla tavola il corpo immolato. Vidi il sangue e rabbrividii; il corpo sacrificato e il terrore mi prese. [10]
San Cirillo di Gerusalemme chiama la Messa «un santo e tremendo Sacrificio» e «un santo mistero»; allo stesso modo, chiama il tempo del Sacrificio «un'ora sublimemente terribile».[11]
Infine, la Liturgia di San Giacomo include l'ammonizione:
Tacciano tutte le carni mortali, stando lì impaurite e tremanti; spariscano dalla nostra mente tutte le cose terrene, perché il Re dei re, il Signore dei signori, Cristo nostro Dio, sta per essere immolato e dato in pasto ai fedeli. Davanti a lui scorrono cori di angeli, rivestiti di potenza e di dominio, con il volto velato, cantando l'inno: Alleluia. [12]
Tale è il numinoso nella liturgia eucaristica, secondo i Padri. La prossima settimana vedremo come questo principio si concretizza nel rito romano classico.
Questo saggio è apparso sulla rivista The Latin Mass 35:2 (estate 2026), pp. 34-38. Un sentito ringraziamento alla redazione per averne consentito la pubblicazione.
____________________[1] L'idea del sacro (Martino Fine Books, 2010), 25-30.
[2] Otto, 15.
[3] Otto, 24.
[4] Otto, 31.
[5] Otto, 34.
[6] Ottone, 12-13.
[7] CS Lewis, Il problema del dolore (Zondervan, 2001), 5-6.
[8] Vedere Catechismo della Chiesa Cattolica 1354.
[9] Sermone Denis 3.
[10] Citato in Nicholas Gihr, Il Santo Sacrificio della Messa spiegato dogmaticamente, liturgicamente e asceticamente (Herder, 1902), 104.
[11] Citato in Gihr, 105.
[12] Citato in Gihr, 111.
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