I pericoli nascosti del razionalismo: la profezia di San Bonaventura

Nella nostra traduzione da Substack.com. Mi viene in mente un dettaglio interessante che comprova la diagnosi dell'articolo. Lo riporto nella mia nota circa l'interpretazione di Ratziger sull'evoluzione del dogma, dalla sua tesi di dottorato su San Bonaventura (peraltro citata anche dall'Autore), della quale il relatore scartò l'introduzione, da lui poi invece ripresa nella pubblicazione della sua Opera omnia.

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I pericoli nascosti del razionalismo: la profezia di San Bonaventura
Una diagnosi per i nostri tempi e l'eresia del modernismo

Nell'immagine: Heinrich Vogtherr il Giovane (1513–1568), La bestia apocalittica 

Il Dottore Serafico e i pericoli del Razionalismo

Intitolata "La teologia della storia in San Bonaventura",(1) la tesi di dottorato di Joseph Ratzinger ha catturato la mia attenzione per alcuni aspetti importanti del pensiero del Dottore Serafico, di cui ero già a conoscenza. Leggendo l'opera di Ratzinger, ho scoperto, per la prima volta, il monito di San Bonaventura sui pericoli di una teologia speculativa puramente razionale. Sollecitato dalle tesi avanzate dagli aristotelici all'Università di Parigi, come l'eternità del mondo e l'unità dell'intelletto in tutti gli uomini, la sua risposta critica è stata elaborata e sviluppata in numerosi sermoni e lezioni. Questa risposta critica appare persino nell'ultimo testo importante che ci è pervenuto: il suo commento ai primi sei giorni della creazione, Collationes in Hexaemeron, una serie di lezioni tenute all'Università di Parigi un anno prima della sua morte, avvenuta nel 1273.(2)

Il suo linguaggio è apocalittico, mutuando termini biblici direttamente dall'Apocalisse di San Giovanni, interpretati in chiave simbolico-allegorica. Per San Bonaventura, la fine escatologica della storia iniziò con l'infiltrazione di una forma eretica di aristotelismo nelle menti dei professori dell'Università di Parigi.

In particolare, egli si riferisce alla dottrina crescente secondo cui ragione e filosofia non sono meri mezzi per impegnare l'intelletto in preparazione alla conoscenza intuitiva e mistica, fondamentalmente sostenuta dalla fede soprannaturale. Al contrario, questa dottrina erronea privilegia forme di conoscenza autosufficienti, modalità di indagine riduttive ed esclusive basate sulla "luce della ragione naturale". Sembra che il versetto 23 del capitolo 6 del Vangelo secondo Matteo sia stato dimenticato:

Ma se il tuo occhio è malato, tutto il tuo corpo sarà nelle tenebre. Se dunque la luce che è in te è tenebra, quanto grandi saranno le tenebre stesse!

Ora, almeno secondo una certa interpretazione, priva della luce dell'eterna Sapienza di Dio, che concede la "scienza infusa", la cosiddetta "luce naturale" della ragione è oscurità e può portare all'autoinganno o all'inganno degli altri. Come l'angelo caduto, di cui san Paolo ci avverte in 2 Corinzi 11:14 che "può trasformarsi in angelo di luce", la ragione – fondamento del pensiero discorsivo (διάνοια) – può pretendere di sapere ciò che solo la conoscenza intuitiva, la noesis (νόησις), basata sulla grazia divina della scienza infusa, può concedere. Infatti, cos'è la conoscenza acquisita dall'uomo con le proprie forze rispetto alla conoscenza donata da Dio a coloro che Lo amano?

Come conseguenza diretta dell'atteggiamento epistemologico di coloro che credono di poter acquisire la conoscenza di Dio e delle sue opere divine attraverso il ragionamento discorsivo, la ragione svolge una funzione ingannevole, simile a quella dei maghi del faraone, che cercarono di competere con Mosè compiendo falsi miracoli.

Ancora più radicalmente, in un altro trattato scritto nel 1268, Collatio sui sette doni dello Spirito Santo,(3) san Bonaventura – come sottolinea Ratzinger – identifica «questo aristotelismo eretico con la Bestia dell'Apocalisse». I tre errori derivanti dall'esercizio puramente speculativo della ragione privo della guida della fede soprannaturale sono enumerati nella Collatio VIII: De Dono Intellectus di san Bonaventura :

L'errore contro la causa dell'esistenza è legato all'eternità del mondo, come affermare che il mondo è eterno. L'errore contro la natura dell'intelletto riguarda la necessità fatale, come affermare che tutto accade per necessità. Il terzo errore riguarda l'unità dell'intelletto umano, come affermare che vi sia un solo intelletto in tutti gli individui.

Questi errori teologici e filosofici «sono simbolicamente indicati nell'Apocalisse con il numero della bestia. Lì si dice che il nome della bestia aveva un numero, seicentosessantasei (666), che è un numero ciclico». Inoltre, nei commenti all'Esamerone, san Bonaventura ribadisce questa interpretazione, mostrando che l'aristotelismo razionalista da lui attaccato è il fumo che sale dall'abisso, con i falsi filosofi allo stesso tempo vittime e portatori delle tenebre che avvolsero il faraone e gli egiziani che si opposero a Mosè ( Esodo 10:22). Tuttavia, l'affermazione più categorica, basata interamente sulla sua interpretazione simbolico-allegorica della Sacra Scrittura, si riferisce a uno degli episodi più intensamente dibattuti dell'intera tradizione biblica: i due alberi del Paradiso, l'Albero della Vita e l'Albero della Conoscenza del Bene e del Male ( Genesi 2:9).

Parlando di questi come di uno dei "sacri misteri", San Bonaventura afferma che "chi cerca solo la conoscenza gusta l'albero della conoscenza del bene e del male" (Collationes in Hexaemeron, XVII, 27). Così, cercando solo quella che può essere chiamata "la scienza esteriore", diventeranno schiavi degli "Assiri" – uno degli appellativi di ispirazione biblica con cui San Bonaventura designa gli angeli caduti (cioè i demoni). La conseguenza rappresenta la parte più notevole dell'intera interpretazione. Si tratta di una profezia riguardante la fine della storia, che riprodurrà, sul corpo mistico di Cristo – l' Ecclesia militans – ciò che accadde al Divino Maestro alla fine della Sua vita terrena:

«Credetemi, verrà un tempo in cui i "vasi d'oro e d'argento" (Esodo 3,22; 12,36), cioè gli argomenti razionali, non avranno più valore. Non ci sarà più alcuna giustificazione della fede mediante la ragione, ma solo mediante l'auctoritas. A dimostrazione di ciò, nella Sua tentazione il Redentore si difese non con argomenti razionali, ma con argomenti d'autorità, anche se certamente doveva conoscere bene gli argomenti della ragione».
In questo modo Egli predisse ciò che sarebbe accaduto nel Suo Corpo Mistico nella prova imminente.

Commentando questa profezia, Ratzinger dimostra che nell'epoca del suo compimento, "Ratio e auctoritas staranno distinte, nettamente separate e in opposizione tra loro". Leggendo i commenti di Ratzinger, possiamo dedurre che il suo monito secondo cui "la fine della teologia razionale sta arrivando" si sia già realizzato. Tutti i principali eventi dell'inizio dell'era moderna, a partire dal "caso Galilei" e dalla dottrina scettica e antitradizionale di Cartesio, seguiti dalla pletora di scuole e correnti di pensiero che hanno portato alla frammentazione e, infine, alla completa relativizzazione di qualsiasi forma di conoscenza "razionale", sono stati le fasi preliminari che hanno portato al compimento della profezia di San Bonaventura.

Ecco perché oggi, nel mondo post-Rivoluzione francese, che ha sostituito la religione cattolica con il blasfemo e ateo "Culto della ragione", nonostante i disperati tentativi di alcuni pensatori – da Immanuel Kant e Georg Hegel a Edmund Husserl, Martin Heidegger, Constantin Noica e Jean-Luc Marion – di ripristinare una filosofia razionale universalmente accettata e riconosciuta, sembra che nessuno possa vincere un dibattito attraverso la forza dell'argomentazione razionale. Oltre a questo fatto, ci sono diversi autori che sottolineano il valore dell'interpretazione biblica di San Bonaventura per comprendere la nostra situazione attuale. Tra questi, splendente di una grandezza impossibile da ignorare, c'è il filosofo Jean Borella (nato a Nancy, in Francia, nel 1930).

Le radici della crisi attuale secondo Jean Borella

Il contributo di Borella alla comprensione della crisi senza precedenti in cui ci troviamo oggi è inestimabile. Tra la moltitudine di libri pubblicati in oltre tre decenni, spiccano le sue ampie monografie, tra cui Le Mystère du signe. Histoire et théorie du symbole (1989), Symbolisme et réalité (1997), La crise du symbolisme religieux (2009) e Histoire et théorie du symbole (2015). In tutti questi, accanto a una concezione completa del concetto di "simbolo", troviamo profonde meditazioni sulle cause che ci hanno spinto nella crisi più estesa dell'intera storia della Chiesa. Tuttavia, per questo articolo, farò riferimento a un'unica opera di Borella, in cui sono sintetizzati tutti i suoi contributi.

In questo libro, intitolato Il senso del soprannaturale (1996),(4) Borella svela le cause dell'eresia modernista, così come esposte da Papa San Pio X nei celebri documenti Lamentabili sane exitu (1907) e Pascendi Dominici Gregis (1907). Dall'analisi di Borella, evidenzierò un tema che espone le cause esterne e culturali del modernismo. Queste cause sono quelle che hanno portato sia alla sostituzione della liturgia cattolica romana sia alla graduale sostituzione della fede tradizionale con una sua versione contraffatta. Ma prima, ecco la posizione di Borella, espressa con le sue stesse parole:

La verità è che la Chiesa cattolica si è trovata di fronte al problema più formidabile che una religione possa incontrare: la scomparsa scientifica dell'universo di quelle forme simboliche che gli permettono di parlare e di manifestarsi, cioè di quelle forme che gli permettono di "esistere". Questa distruzione è stata operata dalla fisica galileiana; non perché, come si sostiene comunemente, abbia privato l'uomo della sua posizione centrale – che per San Tommaso d'Aquino è in ogni caso la meno nobile e la più infima – ma perché riduce la consistenza del corpo, la sua sostanza materiale, a pura geometria e, con lo stesso colpo, rende scientificamente impossibile (o spogliata di significato) la capacità di questo mondo di fungere da mezzo per la manifestazione di Dio. La capacità teofanica del mondo è negata. In un universo indefinitamente esteso e isotropo, né l'Incarnazione, né la Resurrezione, né l'Ascensione hanno il minimo senso. È scomparsa la base sensata del divino e del soprannaturale. Mai l'umanità aveva subito un simile "shock epistemologico", e non si è ripresa. La scienza è stata così eretta, volente o nolente, a nemica della religione. La teologia ha dovuto procedere, per gradi, alla revisione di tutti i suoi concetti; l'esegesi è stata condannata a classificare tutti i dati scritturali sotto la categoria delle "curiosità culturali", delle "rappresentazioni primitive". L'unica scelta è tra la "demitizzazione" e la "nevrosi culturale", ovvero ridurre l'intera Sacra Scrittura a poche parole di proclamazione etica, oppure continuare a credere in eventi notoriamente impossibili.

Questo estratto fa riferimento a gran parte di ciò che si può dire sulla storia del mondo moderno. Lo "shock epistemologico" menzionato è il risultato della diffusione di dottrine come quella di Kant, per il quale qualsiasi forma di conoscenza mistica è annoverata tra le superstizioni fantasmagoriche. Di conseguenza, miracoli e teofanie autentici diventano nozioni bibliche che devono essere "demitizzate", escludendo di fatto la dimensione soprannaturale dall'orizzonte del pensiero razionale. Solo così sono ancora consentite discussioni "scientifiche" e storico-critiche sui testi ispirati della Bibbia negli ambienti accademici. Allo stesso tempo, il cosmo è concepito in termini strettamente fisicalisti (indipendentemente da come venga inteso il confuso concetto di "materia"), oltre il quale non c'è nulla di "metafisico". Nella migliore delle ipotesi, il mondo è una macchina il cui Creatore è completamente estraneo al corso delle cose qui, "in basso", sulla Terra. Questo è il caso quando l'esistenza di Dio non viene negata direttamente, cosa diventata sempre più comune negli ultimi decenni.

Il mondo, il cosmo, non sono altro che conglomerati di "cose" prive di scopo e significato, quindi il loro sfruttamento e infine il loro miglioramento attraverso la tecnologia – come nello sviluppo degli automi/robot post-umanisti – sono gli unici approcci possibili. Senza nient'altro che il nostro universo materiale, il valore simbolico degli esseri e delle cose, che provenga dalla natura, dalla Sacra Scrittura o dalla sacralità della Liturgia e dei Sacramenti, viene negato. Le cose sono solo ciò che appaiono, semplici fenomeni situati a un livello strettamente naturale dell'esistenza, oltre il quale non c'è nulla. L'uomo non è più pensato come un essere dotato di un'anima immortale, ma è semplicemente una sorta di automa sofisticato, soggetto alle leggi dell'evoluzione delle specie. Pertanto, la tradizionale fede cristiana apostolica non solo viene rifiutata, ma anche resa impossibile in un contesto che esige l'adesione agli standard razionalistici delle scienze positive, non lasciando spazio a categorie che esse non accolgono.

Il modernismo teologico, definito da Papa San Pio X come "sintesi di tutte le eresie", non è altro che il risultato delle ambizioni fuorvianti e devianti di alcuni intellettuali di adattare la dottrina cristiana al nuovo contesto epistemologico. Chiaramente, le conseguenze della diffusione di queste idee sono state catastrofiche. Qualsiasi valore coerente e tradizionale è stato completamente escluso. La cosa più sorprendente è che tutta questa autodistruzione viene perpetrata in nome della "ragione" e della "scienza".

Nel desolato mondo culturale che si stava delineando, la reazione dei pontefici non è stata appropriata. Papa Leone XIII aveva già avviato, come sottolinea Jean Borella, la rivitalizzazione degli studi tomisti attraverso la sua enciclica Aeterni Patris (1879). Tuttavia, si è commesso un grave errore, dovuto al desiderio di reagire alle correnti intellettuali di moda, guidate dal kantismo, nella prospettiva di un tomismo neoscolastico e razionalista, in cui la dimensione mistica della realtà era marginalizzata. In altre parole, si è favorito un sistema metafisico ed epistemologico basato su un'eccessiva enfasi sul pensiero speculativo-razionale a scapito di una teologia mistico-mistagogica ispirata alle opere di Dionigi l'Areopagita e di San Bonaventura (per citarne solo alcuni), nonostante San Tommaso stesso citi il primo più di ogni altra autorità in tutte le sue opere, e il secondo fosse uno dei suoi più stretti amici e collaboratori.

L'anello tentatore

Come avrebbe potuto dire JRR Tolkien, le forze del male orchestrate da Sauron e Saruman furono sfidate attraverso l'uso dell'Anello, che, come rivelato dal più autorevole interprete de Il Signore degli Anelli, Christopher Tolkien, non è altro che la "macchina definitiva" associata agli artefatti magici. Kant e i suoi seguaci, che negano qualsiasi forma di conoscenza mistica (cioè infusa) basata sugli effetti della grazia divina, possono essere sfidati solo attraverso un'autentica vita mistica, che implica un riabbraccio delle esigenze della santità come vediamo nel caso di Santa Teresa di Lisieux o di Padre Pio. La frase chiave con cui Jean Borella descrive la radice più profonda della crisi attuale non è altro che la reiterazione della profezia di San Bonaventura, il cui compimento stiamo già sperimentando nella sua interezza:

Separando l'intellettuale dallo spirituale, questo neotomismo condannava il lavoro teologico a nutrirsi esclusivamente di ragionamento, separandolo così dalla sua radice più vitale, la sua radice mistica. In sostanza, voleva combattere il Modernismo con le sue stesse armi: senza rendersene conto, aveva già ammesso la sconfitta. La risposta richiesta dalla crisi modernista avrebbe dovuto essere l'elaborazione di una teologia della cultura, principalmente nelle sue forme sacrali e religiose, poiché sono queste le testimoni inconfutabili della presenza in noi di un senso del soprannaturale. Il tomismo era in grado di fornirla? Ne dubito. In ogni caso, vedere nella natura umana solo una razionalità profana la trasforma in un'astrazione che ha avuto un'esistenza culturale solo nella filosofia europea post-cartesiana.

Certamente, sarebbe sbagliato considerare la filosofia di San Tommaso d'Aquino responsabile degli eccessi del razionalismo tra i neotomisti. Ma il clero cattolico odierno, salvo pochissime eccezioni, non la studia più. Ecco perché, oltre all'enfasi sulla dimensione mistica della vita del Dottore Angelico, evidente nel dossier di canonizzazione preparato dai suoi confratelli domenicani, sarebbe gradita una reinterpretazione del suo pensiero fondata su questa dimensione trascurata. A sua volta, non solo evidenziare le influenze dionisiache, agostiniane e neoplatoniche, ma anche una rilettura basata sulla critica di San Bonaventura, sarebbe un progetto accademico che potrebbe giovare a un recupero creativo della mentalità cattolica.

Negli ultimi anni, i dottori Peter Kwasniewski (L'estasi dell'amore nel pensiero di Tommaso d'Aquino, 2021 e Anatomy of Transcendence: Mental Excess and Rapture in the Thought and Life of Thomas Aquinas, 2025) e Sebastian Morello ( Il mondo come icona di Dio: Creatore e creazione nel pensiero platonico di Tommaso d'Aquino, 2020) hanno già iniziato questo lavoro proponendo interpretazioni del pensiero di san Tommaso d'Aquino che mettono in luce, in modo convincente, la dimensione mistica della sua filosofia.

Inoltre, l'integrazione dell'estetica tomistica, sia da una prospettiva speculativa che, soprattutto, pratica, sarebbe un'altra parte dello stesso progetto. Gli inni sacri di San Tommaso d'Aquino, come il celebre Adoro te Devote [vedi], possono cambiare la nostra percezione di un autore il cui pensiero speculativo è stato forse sopravvalutato. Prima di ogni altra cosa, però, una seria riflessione sui rapporti tra la luce naturale della ragione e la Sapienza Divina, con un postulato assiomatico della subordinazione della prima alla seconda, è una necessità prioritaria. Solo così possiamo risolvere la deviazione più grave segnalata dal Dott. Sebastiano Morello:

Abbiamo perso il primato del soprannaturale.

Più causa che effetto di questa perdita di orientamento verso la trascendenza e il soprannaturale, l’inasprimento della “scienza” e del pensiero razionale indica un atteggiamento che necessita della critica e delle correzioni di un’epistemologia centrata sull’unione mistica dell’anima con il suo Creatore, Dio, e sulla conoscenza che risulta dalla pratica della meditazione e della preghiera umile ma perseverante, piuttosto che sulla conoscenza discorsiva e razionale.

Robert Lazu Kmita 12 agosto
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1. Cito la traduzione inglese della dissertazione di Ratzinger: Joseph Ratzinger, The Theology of History in St. Bonaventure, tradotto da Zachary Hayes, OFM, Chicago, Franciscan Herald Press, 1971 (seconda edizione: 1989).

2. È disponibile una traduzione completa in inglese di queste meravigliose lezioni: St. Bonaventure's Collations on the Hexaemeron, traduzione, introduzioni e note di Jay. M. Hammond, Works of St. Bonaventure Series, Volume XVIII, Franciscan Institute Publications, 2018.

3. Questa è la prima traduzione inglese completa di questa importante opera: Raccolte sui sette doni dello Spirito Santo, traduzione di Zachary Hayes, OFM, Works of St. Bonaventure Series, Volume XIV, Franciscan Institute Publications, 2009.

4. In questo articolo citerò la seguente edizione inglese: Jean Borella, The Sense of the Supernatural, tradotto da G. John Champoux, Edimburgo: T&T Clark, 1998. 

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio] 

Nota a cura di Chiesa e post-concilio

*Nella sua Tesi di Laurea su San Bonaventura Ratzinger sosteneva che la Rivelazione non è una questione di verità oggettive Rivelate, ma è l’evento di Dio rivelatore, vale a dire che il soggetto (Dio rivelatore) ingloba e fa un tutt’uno con l’oggetto (la verità Rivelata). Abbiamo qui la riprova dell'idea di evoluzione del dogma. Il lavoro cui si accenna fu presentato nel 1956 da Joseph Ratzinger per l’abilitazione all’insegnamento universitario statale: in quella tesi su San Bonaventura, l'idea della Rivelazione «appariva ora non più semplicemente come la comunicazione di alcune verità alla ragione, ma come l’agire storico di Dio, in cui la Verità si svela gradatamente». Ratzinger afferma che Bonaventura ha visto nella Rivelazione, non un insieme di verità, ma un atto (il che è vero), e che «del concetto di “rivelazione” fa sempre parte anche il soggetto ricevente»: dunque del concetto di Rivelazione fanno parte anche i fedeli, cioè essi sono parte della Rivelazione stessa. Inoltre egli afferma anche che «alla Scrittura è legato il soggetto credente, la Chiesa [considerata nella comunità dei credenti], e con ciò è già dato anche il senso essenziale della Tradizione».
Lo stesso Ratzinger rivela che il suo relatore, Michael Schmaus, «non vedeva affatto in queste tesi una fedele ripresa del pensiero di Bonaventura […] ma un pericoloso modernismo, che doveva condurre verso la soggettivizzazione del concetto di Rivelazione». (Le citazioni virgolettate sono tratte da J. Ratzinger, La mia vita. Autobiografia, San Paolo, 2005). Dunque questa parte della tesi fu a suo tempo espunta dal lavoro; ma oggi riappare intatta nell'Opera omnia fatta pubblicare a cura del card. Müller e, soprattutto, ne risultano recepite e applicate le sue affermazioni.

Il 13 luglio del 1988, da cardinale, Joseph Ratzinger disse (ma non dimostrò) all’Episcopato colombiano e cileno che il Concilio Vaticano II è in continuità col passato della Chiesa e quindi è obbligatorio. Nel suo ragionamento, però, vi è il passaggio indebito dalla immutabilità del soggetto Chiesa all’immutabilità dell’oggetto dottrina. Questa tendenza a non distinguere il soggetto insegnante e l’oggetto o verità insegnata appartiene alla forma mentis del teologo Joseph Ratzinger sin dai suoi studi giovanili.

Nella sua ottica, siccome il soggetto Chiesa ingloba l’oggetto dottrina e poiché la Chiesa cattolica è sempre la stessa, ne consegue ipso facto che l’oggetto o la dottrina insegnata è inglobata nel soggetto Chiesa ed è in continuità con la dottrina tradizionale. Ma ciò è smentito dalle “novità” oggettive contenute nei 16 Documenti del Vaticano II.