Leggere la Scrittura come un santo medievale: Bernardo di Chiaravalle sul Cantico dei Cantici

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis

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Leggere la Scrittura come un santo medievale:
Bernardo di Chiaravalle sul Cantico dei Cantici
“Con le Scritture l’anima assetata di Dio... è sicura di trovare Colui che cerca.”

Questo è l'inizio del Cantico dei Cantici nella Bibbia manoscritta che si ritiene sia stata usata da San Bernardo. Questa immagine è stata difficile da rintracciare! Il codice è conservato in una biblioteca di Troyes, vicino a Clairvaux, in Francia, e alla fine ho trovato la versione digitalizzata di questo foglio sul sito web francese Biblissima. Si noti che il titolo del libro nella Bibbia di San Bernardo è Cantica Canticorum; cantica è il nominativo plurale di canticum, quindi il titolo non si traduce in Cantico dei Cantici, ma in Cantici dei Cantici.

Domenica siamo tornati sul tema del rapporto medievale con la Sacra Scrittura, un rapporto che, a mio avviso, ha un disperato bisogno di essere rilanciato. Poiché oggigiorno gli alti prelati sono completamente assorbiti da altre cose, il rilancio dovrà iniziare da noi.

Per approfondire questa relazione, difficilmente potremmo trovare un maestro migliore di Bernardo di Chiaravalle. Pochi uomini rappresentano in modo così luminoso la cultura spirituale del Medioevo occidentale, e qualcosa di speciale accade sicuramente quando un santo centrale nella cultura medievale compone sermoni su un testo scritturale – il Cantico dei Cantici – anch'esso centrale nella cultura medievale.

Il Cantico dei Cantici sembra essere il tipo di testo biblico che molti oggigiorno preferirebbero ignorare. Come minimo, non dovrebbe essere discusso in buona compagnia: quello strano libro, vagamente scandaloso, sull'amore erotico che non menziona mai Dio e vaga senza meta nei prati della sensualità umana. Questi sono gli effetti deplorevoli e rovinosi del puritanesimo, che ha gettato un'ombra nefasta sul cristianesimo anglo-americano per troppo tempo. I nostri antenati del periodo patristico e medievale ci avrebbero compatito, o peggio, per aver trascurato un libro che consideravano un tesoro letterario le cui parole erano irradiate di misteri spirituali.

Come sottolinea uno studioso, il Cantico dei Cantici contiene

nessuna trattazione dei grandi temi presenti altrove nella Bibbia ebraica, come la legge, l'alleanza, la misericordia e la giustizia divine, la terra, l'esilio o la saggezza... E, tuttavia, l'opera è stata uno dei libri biblici più commentati nell'ebraismo e nel cristianesimo antichi, medievali e moderni.(1)

Un altro studioso afferma che il libro “era considerato l’epitome della poesia allegorica” e che alcuni dei primi esegeti ebrei lo consideravano – affermazione notevole – “una chiave per il resto delle Scritture”.(2)

Si potrebbe sostenere che il Cantico dei Cantici abbia rappresentato un ostacolo anche per i cristiani premoderni: invece di evitarlo, lo hanno semplicemente seppellito in interpretazioni fortemente allegoriche. È certamente vero che il libro fu allegorizzato. Per gli esegeti ebrei rivelò l'amore tra Dio e Israele; per gli esegeti cristiani, l'amore tra Cristo e la Chiesa. Ma non si trattava tanto di un tentativo di evitarlo, quanto piuttosto del riconoscimento che la poesia erotica deve essere qualcosa di molto più di una semplice poesia erotica quando è inclusa nel canone biblico e ne costituisce un intero libro.

Inoltre, il fatto stesso che queste allegorie spiritualmente significative fossero costruite sul contenuto sensuale e passionale del libro la dice lunga sugli atteggiamenti medievali verso tale contenuto. Lo stesso San Bernardo insegnò che il Cantico dei Cantici è "la musica stessa del cuore,... un pulsare interiore di gioia... È preminentemente un canto nuziale che narra di anime caste in un abbraccio amoroso, delle loro volontà in dolce concordia, del reciproco scambio degli affetti del cuore".(3) Questa non è una descrizione in cui le realtà terrene dell'amore umano si perdono in austere astrazioni teologiche su Cristo e la Chiesa. Per Bernardo, l'amore umano è ancora lì, ma è stato intrecciato in qualcosa di molto più grande di sé stesso.

Alla fine di questo post e nel post di domenica, citerò una traduzione inglese condensata dei sermoni di Bernardo sul Cantico dei Cantici. Fu pubblicata nel 1952 e scritta da un religioso anonimo della Comunità di Santa Maria Vergine, un ordine anglicano associato al Movimento di Oxford. L'introduzione del traduttore a questa edizione traccia un quadro sorprendente della differenza tra l'incontro moderno e medievale con la Sacra Scrittura:

Il Cantico dei Cantici non attira molta attenzione al giorno d'oggi. Gli studiosi moderni lo esaminano e ci dicono che è tardivo, il testo è corrotto, [e] il libro non ha unità... È solo una raccolta di liriche d'amore o frammenti di esse, ci dicono - belle davvero come poesia, ma senza alcun collegamento e nulla che dica chi sta parlando o dove finisce un frammento e inizia il successivo. Non si può affermare nulla di positivo sulla sua paternità; ed è entrato nel canone ebraico tardi, e per due sole ragioni: in primo luogo, la sua associazione con il nome di Salomone; e in secondo luogo, il fatto che il testo potesse essere interpretato simbolicamente come l'amore tra Dio e il Suo popolo, Israele.

E questo, amici miei, è il modo in cui si prende un libro biblico e lo si uccide. Il referto medico indica come causa della morte un eccesso di speculazioni accademiche combinato con gravi carenze di meraviglia, amore, sensibilità letteraria e fede soprannaturale.

I cristiani medievali, invece di preoccuparsi di presunti problemi testuali, si lasciarono catturare dalla straordinaria capacità del libro di trasmettere la verità ed elevare l'anima attraverso l'allegoria:

Fu quest'ultimo fatto [di interpretazione simbolica] che rese il Cantico dei Cantici così sacro e così prezioso per i Padri cristiani, da Origene nel terzo secolo fino a San Bernardo nel dodicesimo… Nel rapporto tra i sessi trovarono… la migliore, la più alta, la più santa e la più inclusiva analogia che l'esperienza umana conosce per il rapporto tra Cristo e la sua Chiesa, e – di conseguenza – tra Cristo e l'anima.

Dobbiamo anche ammirare la prodigiosa proporzione di Bernardo tra commento e Scrittura, segno sia della sua immersione psicologica nei versetti sacri sia del modo lento, attento e dettagliato in cui li leggeva. Il santo predicò ottantasei sermoni sul Cantico dei Cantici, e complessivamente questo ammontava, nell'originale latino, a circa 170.000 parole – e dopo 170.000 parole di commento si trovava solo all'inizio del terzo capitolo del testo biblico! Quest'uomo, essendo un monaco celibe e un abate, aveva rinunciato a tutti gli atti sessuali e sapeva che la sensualità amorosa, con le sue tentazioni, rappresentava una grave minaccia per qualsiasi comunità monastica. Eppure, non si aggirava in punta di piedi intorno al Cantico dei Cantici, con gli occhi che scorrevano nervosamente lungo la pagina, pronto a saltare qualsiasi passaggio un po' troppo esplicito sul fatto che gli esseri umani hanno corpi bellissimi e capaci di un piacere fisico ed emotivo straordinariamente intenso. Piuttosto, leggeva con l'ammirazione devota e l'amore attento e contemplativo che ogni opera di poesia divinamente ispirata merita.

I sermoni di Bernardo sul Cantico dei Cantici non sono solo un illustre esempio della cultura biblica del Medioevo. Ci avvicinano addirittura al cuore di quella cultura, perché è in questi sermoni che Bernardo trasmette, utilizzando immagini tratte dal Cantico stesso, il suo metodo di interpretazione della Scrittura. Il brano appare nel Sermone 23, che esplora le seguenti parole del capitolo 1, versetto 3: "Il re mi ha condotto nei suoi tesori: gioiremo e gioiremo in te, ricordando il tuo seno più del vino". Così San Bernardo:

Vediamo qual è il significato spirituale dei magazzini. Più avanti si fa menzione sia del giardino che della camera; e questi si illuminano a vicenda, se presi insieme. Hanno tutti riferimento alle Sacre Scritture; poiché con le Scritture l'anima assetata di Dio si diletta a occuparsi, meditandole a lungo perché sa che in esse è sicura di trovare Colui che cerca. Quindi prenderemo il giardino per rappresentare la storia semplice, i magazzini il senso morale della Scrittura e la camera il significato mistico e intimo, raggiunto attraverso la contemplazione.

Il brano è così profondo che merita di essere ripetuto, con una traduzione diversa che include alcuni chiarimenti tra parentesi del dott. Mark Spurrell:(4)

Sia dunque il giardino [fuori casa] il senso narrativo semplice e disadorno della Scrittura, la dispensa [all'interno, al piano terra] il suo senso morale e la camera da letto [all'interno, al piano superiore] il mistero [o segreto] della vigile contemplazione.

Se abbiamo perso la capacità, o forse semplicemente il desiderio, di vivere la Bibbia in questo modo, abbiamo perso qualcosa di immensamente prezioso. Quanto è strano e triste che papi e prelati debbano dedicarsi con diligenza a sterili innovazioni e ideologie di moda mentre la Sacra Scrittura langue, sezionata dalla ricerca accademica, rovinata da inutili traduzioni moderne e non sufficientemente amata in una Chiesa dove a pochi viene insegnato a leggerla come fecero San Bernardo e innumerevoli altri cristiani medievali.

Concluderò con la riflessione di Spurrell sulla visione dell'esegesi di Bernardo, in cui i significati più profondi della Scrittura si trovano nell'intimità della camera da letto:

In molti scritti spirituali cristiani, esiste una stretta relazione tra unione mistica e unione sessuale; quindi è la camera da letto il luogo della contemplatio. Il dormitorio monastico è il luogo del riposo spirituale; non il sonno, che tende ad avere il significato dispregiativo della sentinella addormentata al suo posto, ma piuttosto l'amato che riposa tra le braccia dell'amante.

Robert Keim, 23 settembre
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1. Timothy H. Robinson, Un compagno del Cantico dei Cantici nella storia della spiritualità.
2. Mindele Treip, Poetica allegorica ed epica: dalla tradizione rinascimentale al Paradiso perduto.
3. Questo brano è tratto dal suo primo sermone sul Cantico dei Cantici, tradotto da Kilian Walsh.
4. Ciò si trova nel libro di Spurrell The Symbolism of Medieval Churches: An Introduction.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]