Dove la musica incontra il testo: Libri corali medievali

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis.

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Dove la musica incontra il testo: Libri corali medievali
Graduali miniati e antifonari del tardo Medioevo

Ho pensato di concludere questa serie sulla musica, in modo un po' paradossale, con un post incentrato sulle arti visive, esplorando alcuni magnifici manoscritti medievali. Ho già scritto ampiamente sui Libri d'Ore, che rappresentano una fonte meravigliosa e abbondante di opere d'arte medievali. Oggi esamineremo una diversa categoria di manoscritti. Questi codici sono manufatti fisici che rappresentano, in modo particolare, l'incontro tra musica, pittura e testo nella cultura del Medioevo.

I libri corali miniati fecero la loro comparsa nel panorama religioso europeo alla fine del XIII secolo e continuarono a essere prodotti anche all'inizio del XVI secolo. La domanda, almeno in alcuni casi, era piuttosto elevata: il Duomo di Firenze, ad esempio, ne commissionò trentatré in un periodo di sedici anni a partire dal 1508. In questo articolo esamineremo i libri corali prodotti in Italia, dove la musica corale era fiorente e i libri corali godevano di grande popolarità.

Questa pagina, che raffigura l'Assunzione di Maria, risale alla metà del XV secolo. Proviene da un antifonario utilizzato dai frati francescani. Il termine "antifonario" si riferisce a un libro corale che contiene testi e musica per la preghiera dell'Ufficio Divino. Cantare l'Ufficio era una cosa seria nel Medioevo: nonostante la difficoltà e il costo di produrre tali libri interamente a mano , un antifonario medievale poteva contenere circa 1.500 canti. In realtà non è poi così sorprendente. La musica è una fonte fondamentale di piacere nella vita civile, e le persone sono fortemente motivate a crearla e a goderne quando vivono in una società in cui il bisogno umano di piacere non può essere placato con gadget, cibo spazzatura, narcotici e temperature dell'aria controllate da termostati – tutti fenomeni fondamentalmente tecnologici, e la tecnologia è, come disse John Senior, "l'inevitabile conseguenza dell'epicureismo; è la dedizione della nostra vita alla ricerca della felicità definita come piacere".

Anche questo foglio successivo, dove l'iniziale istoriata raffigura la moltitudine generale dei santi, proviene da un antifonario francescano.

A me sembra una tiara papale che emerge da un mare di aureole. È commovente che l'artista abbia posto religiosi e laici comuni, tra cui un'anziana donna debilitata, di fronte a una figura socialmente e politicamente importante come un papa. Forse c'è anche un pizzico di malizia dietro: l'artista era italiano e probabilmente sapeva fin troppo bene cosa combinavano alcuni papi. Forse ha colto l'occasione di questa miniatura per ricordare loro che, come disse Cristo, "ci sono ultimi che saranno primi e primi che saranno ultimi".

Il brano successivo è tratto da un graduale piuttosto che da un antifonario

Gli antifonari contenevano i canti per l'Ufficio; i graduali contenevano i canti per la Messa. I primi graduali che includevano la notazione musicale furono prodotti intorno all'inizio del X secolo. A quell'epoca esistevano già oltre cinquecento canti graduali, un altro segno di quanto profondamente i medievali amassero la musica e di come la intrecciassero alla loro pratica religiosa. Non ho dubbi che una Messa cantata nell'XI secolo fosse sublime, ben oltre qualsiasi cosa possiamo immaginare oggi. E l'immaginazione è davvero tutto ciò che abbiamo, dato che la tecnologia di registrazione audio era ancora di là da venire, circa nove secoli, e sussistono incertezze irrisolvibili riguardo ai dettagli della notazione musicale medievale. L'eminente musicologo Gustave Reese spiega che "l'interpretazione ritmica del canto gregoriano nel Medioevo... è stata oggetto di intense controversie, controversie che infuriano ancora oggi [cioè, 1940]". Egli identifica le tre principali scuole di pensiero come gli Accentualisti, la Scuola di Solesmes e i Mensuralisti.

La Presentazione al Tempio

Questa splendida pagina proviene da un antifonario benedettino del XV secolo. Le rubriche si riferiscono alla solennità del Corpus Domini e l'antifona – sacerdos in aeternum – è decorata con la raffigurazione di un sacerdote che celebra la Messa. Il fiore nel margine inferiore è particolarmente pregevole.

Il brano successivo è tratto da un graduale domenicano. Il testo è protexisti me deus a conventu malignantium (tu mi hai protetto, o Dio, dall'assemblea dei malvagi), tratto dal Salmo 63 e utilizzato nella Messa per un martire.

Questa miniatura raffigura in modo alquanto singolare San Pietro martire, un domenicano ucciso all'aperto dagli eretici, quasi fosse in parte San Tommaso Becket, ucciso in una cattedrale dai cavalieri.

Concludiamo con questa affascinante P decorata in un antifonario del XIII secolo. Il testo è post passionem suam per dies quadraginta, per la festa dell'Ascensione.

Nutro una particolare predilezione per i complessi intrecci che si ritrovano nei manoscritti medievali, soprattutto in quelli dell'Alto Medioevo. Con una chiarezza e una raffinatezza che non trovo in altre opere d'arte visiva, essi esprimono la paradossalità della vita umana come un'eterna mescolanza di ordine e disordine, di libertà e costrizione, di conoscenza e incertezza.

Dovrebbe essere semplice. La vita dovrebbe essere semplice. Ma non lo è. I medievali hanno trovato un modo per tradurre questo in forme visive belle ed eleganti, ma anche profondamente enigmatiche e persino inquietanti. "Ora vediamo in uno specchio, anche se in modo imperfetto", dice San Paolo,

... ma allora faccia a faccia. Ora conosco in modo imperfetto; ma allora conoscerò pienamente come sono conosciuto. Ora rimangono queste tre cose: fede, speranza e amore, ma la più grande di esse è l'amore.

Robert Keim, 14 giugno

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]