Teologia del corpo nell'era dell'intelligenza artificiale

Nella nostra traduzione da The CatholicThing. Qui l'indice degli articoli sulla realtà distopica.

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Teologia del corpo nell'era dell'intelligenza artificiale

Chiunque conosca un minimo la “teologia del corpo” di Papa Giovanni Paolo II “sa” che riguarda il sesso. Chiunque conosca anche solo un po’ la teologia del corpo capisce che dire che riguarda il sesso è un po’ come dire che il libro della Genesi è un trattato sulla moralità del consumo di frutta.

La teologia del corpo è un ampio esercizio di antropologia dell'incarnazione. Riguarda l'incarnazione umana. Per questo motivo, ha molto da insegnarci al di là dell'ambito della sessualità umana.

In sintesi, la teologia del corpo offre una rilevanza sorprendente e spesso sottovalutata per la nostra riflessione sull'intelligenza artificiale.

Gran parte del nostro fascino (e della nostra ansia) per l'intelligenza artificiale si è comprensibilmente concentrata sulla sua capacità di simulare la mente umana. E gran parte del dibattito sull'IA si concentra sulla nostra capacità di distinguere in modo affidabile il "pensiero" dell'IA dal pensiero umano.

Nella sua enciclica Magnifica humanitas [vedi], Papa Leone XIV distingue alcune delle affascinanti capacità dell'intelligenza artificiale dalle capacità autenticamente umane che l'IA è progettata per imitare:

Le cosiddette intelligenze artificiali non vivono esperienze, non possiedono un corpo, non provano gioia o dolore, non maturano attraverso le relazioni e non conoscono interiormente il significato di amore, lavoro, amicizia o responsabilità. Non hanno nemmeno una coscienza morale, poiché non distinguono il bene dal male, non colgono il significato ultimo delle situazioni né si assumono la responsabilità delle conseguenze. Possono imitare il linguaggio, il comportamento e le capacità analitiche, o persino simulare empatia e comprensione, ma non comprendono ciò che producono, perché mancano della prospettiva affettiva, relazionale e spirituale attraverso cui gli esseri umani crescono in saggezza. (MH, 99)

Papa Leone menziona il corpo umano fin dall'inizio, ma si concentra sulla distinzione tra la capacità dell'intelligenza artificiale di simulare il linguaggio umano e l'apprendimento dalla nostra capacità umana di fare altrettanto.

Si tratta indubbiamente di distinzioni importanti. Ma le evidenti e oggettive differenze tra l'intelligenza artificiale e la mente umana non sono l'unica – e forse nemmeno la più importante – distinzione tra l'umanità e l'intelligenza artificiale.

Le antiche categorie scolastiche di forma e materia tornano improvvisamente di attualità. Essere umani significa essere corpo e anima, non semplicemente un'anima in un corpo. Le nostre anime sono la forma e il principio dei nostri corpi. L'una non può esistere indipendentemente dall'altro, se non per mezzo di mezzi soprannaturali. Ecco perché siamo mortali e perché siamo destinati alla resurrezione.

Essere umani significa essere, in un certo senso, incompleti in noi stessi. Siamo stati creati per la comunione, una realtà di cui i nostri stessi corpi, maschili e femminili, sono segno. Essere umani significa essere animali sociali e politici, e entrambe queste caratteristiche richiedono un corpo. Essere umani significa essere, per così dire, animali matrimoniali. Nulla di tutto ciò potrebbe essere realizzato semplicemente caricando una mente in una macchina (anche se biologica), ammesso che una cosa del genere fosse possibile.

Vale la pena notare che anche noi umani impariamo il linguaggio per imitazione. Impariamo "comportamenti e capacità analitiche", "empatia e comprensione" in modo molto simile. Se vogliamo identificare ciò che ci distingue dall'intelligenza artificiale, dovremo andare oltre l'affermazione che le capacità dell'IA siano una mera "simulazione" delle qualità umane, per quanto accuratamente imitate.

La nostra coscienza si forma (o si deforma) attraverso l'apprendimento per imitazione. Grazie alla coscienza, possiamo distinguere il bene dal male, ma non sempre lo facciamo. Possiamo fingere di avere un giudizio e una convinzione morale.

In realtà, noi esseri umani siamo così bravi a fingere certi giudizi e comportamenti da poter ingannare gli altri, e persino noi stessi, riguardo alle nostre vere motivazioni e ai nostri sentimenti. Mentre possiamo essere bravi a giudicare le nostre autentiche intenzioni (a patto che la nostra coscienza sia ben formata), spesso siamo piuttosto incapaci di giudicare le stesse negli altri.

Ognuno di noi è intimamente consapevole della propria esperienza personale di coscienza e consapevolezza. Ma queste esperienze altrui, pur essendo in qualche modo comunicabili, rimangono per certi versi del tutto a noi inaccessibili. Non potremo mai essere "nella mente" di un'altra persona come lo siamo "nella" nostra.

Vale a dire, la mia capacità di distinguere tra una persona umana e un'“intelligenza artificiale” non dovrebbe basarsi sul presupposto che io possa distinguere tra l'esperienza soggettiva di un altro essere umano e l'“esperienza soggettiva” dell'IA.

Perché la verità è che non posso saperlo direttamente.

La differenza più duratura e riconoscibile esteriormente (non dico la più importante) tra gli esseri umani e l'intelligenza artificiale non è dunque la capacità di linguaggio o di "pensiero" o la manifestazione di emozioni – che potremmo non essere in grado di distinguere tra "reali" e "simulate" – bensì i nostri corpi, che, ancora una volta, sono molto più che semplici macchine biologiche.

I nostri corpi, soprattutto se compresi alla luce della teologia del corpo, rivelano sia ciò che siamo sia il nostro scopo. Anzi, rivelano molto sulla creazione nel suo insieme e sul Dio che ci ha creati e che si è incarnato.

Il che ci riporta a Giovanni Paolo II e alla teologia del corpo:

Il corpo, e solo esso, è capace di rendere visibile ciò che è invisibile: lo spirituale e il divino. È stato creato per trasferire nella realtà visibile del mondo il mistero nascosto da tempo immemorabile in Dio, e quindi per esserne un segno. Così, in un certo senso, si è rivelata nell'uomo creato a immagine di Dio la sacramentalità stessa della creazione, la sacramentalità del mondo. (Corsivo aggiunto.)

Questo è il cuore pulsante della teologia del corpo, in cui Giovanni Paolo II ci ha offerto una potente interpretazione di ciò che l'incarnazione umana ci rivela su noi stessi, sul mondo e su Dio. È un messaggio di cui le persone di oggi hanno disperatamente bisogno – forse nessuno più di coloro che vivono nella Silicon Valley, che sembrano in pericolo di perdere di vista l'umanità proprio mentre cercano di ricrearla.

Stephen P. White, giovedì 17 settembre 2026