Il vescovo Donald Lippert parla ad AdVaticanum della vita missionaria in Papua Nuova Guinea, del perché spera che la Messa tradizionale possa diventare una vera opzione nella sua diocesi, dei limiti della sinodalità e della necessità di recuperare un più forte spirito missionario nella Chiesa. Qui l'indice degli articoli sulla liturgia ai tempi di Leone. Qui l'indice sul Sinodo.
Il vescovo Lippert in missione, presenta la Messa in rito tridentino alla sua diocesi, la sinodalità tedesca e cosa leggere
Il vescovo Donald Francis Lippert, OFM Cap., è vescovo di Mendi, negli altipiani della Papua Nuova Guinea, dal 2012. Il 22 novembre 2011 Papa Benedetto XVI lo ha nominato vescovo di Mendi, una diocesi fondata dai Cappuccini che comprende gli Altipiani Meridionali e Hela, con oltre trenta parrocchie e centinaia di avamposti tra una popolazione evangelizzata per la prima volta solo a metà degli anni '50. Il cardinale O'Malley lo ha ordinato il 4 febbraio 2012.
In questa intervista esclusiva con AdVaticanum, realizzata mentre si prepara a tornare a Pittsburgh per la Catholic Identity Conference, dove interverrà sul tema "Battezzare tutte le nazioni: San Francesco e il Grande Mandato" nell'ottocentesimo anniversario della morte di San Francesco, il Vescovo Lippert discute di ciò che l'episcopato gli ha richiesto, di cosa fa concretamente un vescovo missionario settimana dopo settimana negli altipiani, del ruolo del rito romano antico in una Chiesa settantenne, dei limiti della sinodalità e di ciò che la Chiesa universale deve recuperare affinché la missione rimanga la predicazione di Cristo e non un'altra forma di aiuto.
AV: Eccellenza, Lei è nato a Pittsburgh, si è formato tra i Cappuccini della Provincia di Sant'Agostino, è stato ordinato dal Cardinale Seán O'Malley ed è stato nominato Vescovo di Mendi da Papa Benedetto XVI nel 2011. Ripensando ai quattordici anni trascorsi come ordinario di una giovane diocesi degli altopiani, cosa Le ha effettivamente richiesto l'episcopato che l'aula e la casa di formazione non Le hanno preparato?
+DL: Prima di tutto, è stata una cosa piuttosto inaspettata. Avevo pensato di venire in Papua Nuova Guinea – mi ero offerto volontario – e pensavo di poter dare una mano, perché in una precedente visita avevo notato che i frati locali più giovani non erano ancora pronti a prendere il comando, e che i frati più anziani stavano invecchiando, quindi c'era bisogno di un ponte tra di loro.
Mi offrii volontario per venire ad aiutare, soprattutto nella formazione dei giovani Cappuccini. Insegnavo filosofia ed ero a capo della casa di formazione a Port Moresby. Questo è il vero motivo per cui venni. Pensavo di rimanere qui forse per cinque anni, e al quinto anno ricevetti la telefonata del nunzio che mi annunciava la nomina a Vescovo di Mendi da parte del Santo Padre, una diocesi cappuccina, ma in cui non avevo mai lavorato. L'avevo certamente visitata per degli incontri, ma fu una grande sorpresa.
Non si va in seminario con l'intenzione di diventare vescovo – almeno non i cappuccini – quindi è un po' troppo e una sorpresa quando succede.
Arrivando in una diocesi fondata dai Cappuccini, ci siamo trovati di fronte a una lunga storia. Sono stato accolto immediatamente dalla gente, dai religiosi e anche dai sacerdoti. Da questo punto di vista, è stata una parte facile. Altri devono affrontare altre difficoltà, ma io non ho dovuto occuparmi di queste cose. C'erano altre questioni di personale e finanziarie da gestire, ma prima di tutto la sfida era uscire dall'aula di Port Moresby, dove insegnavo filosofia ai seminaristi, e immergermi nel mondo della nostra gente. Conoscerli e migliorare un po' la conoscenza del pidgin melanesiano, cosa necessaria, sono stati tutti adattamenti.
Ma in realtà, la prima sfida è sempre quella di uscire e vedere da dove vengono le persone, conoscerle e capire qual è la loro realtà quotidiana nei villaggi, nelle parrocchie e nelle comunità. Questa è stata la sfida più grande all'inizio.
AV: La diocesi di Mendi si estende sugli Altipiani Meridionali e sull'isola di Hela: montagne, più di trenta parrocchie, centinaia di avamposti, un'alimentazione elettrica instabile, scontri tribali e violenze legate ad accuse di stregoneria. Cosa fa concretamente un vescovo missionario moderno in un contesto del genere, settimana dopo settimana, quando le strade sono impraticabili e il villaggio più vicino per la cresima è a un giorno di cammino?
+DL: Non importa dove ti trovi, devi affrontare le sfide che ti si presentano, e saranno sfide diverse se ti trovi a Pittsburgh, New York, Santo Domingo o Cuba. Noi di Mendi abbiamo certamente le nostre sfide specifiche che non si incontrerebbero in quei luoghi, alcune delle quali hai menzionato. Devo dire che le stiamo ancora affrontando: la violenza legata alle accuse di stregoneria e gli scontri tribali.
Credo che gran parte del problema possa essere ricondotto a una società in crisi. Quando i frati cappuccini arrivarono a metà degli anni '50, trovarono ancora persone che usavano asce di pietra per abbattere gli alberi e tagliare la legna. Ora, sessanta o settant'anni dopo, sono stati catapultati in questo mondo postmoderno. Ciò ha causato un grande caos e confusione sociale, e credo che alcuni dei fenomeni a cui assistiamo siano un sintomo di questo caos.
Ma come in qualsiasi luogo in cui si trovino un sacerdote, una suora o un vescovo, non si tratta di affrontare i problemi, bensì di relazionarsi con le persone, perché sono loro a essere colpite dalle diverse questioni. L'importanza di essere presenti per loro, di comprendere e di essere compassionevoli nelle loro sofferenze e nelle loro difficoltà, è la prima cosa che ritengo fondamentale.
Poi, a un altro livello, con il coinvolgimento di altre persone – operatori pastorali e altri soggetti interessati – elaboriamo strategie e ci chiediamo se esistano modi per mitigare alcuni di questi problemi, piuttosto che limitarci a spegnere gli incendi man mano che si presentano. Esistono modi per affrontare questi problemi che potrebbero ridurne l'incidenza in futuro? Questa è una questione a lungo termine. Nel breve termine, non si tratta tanto di affrontare i problemi quanto di prendersi cura delle persone che ne sono colpite o coinvolte in un modo o nell'altro. Cerchiamo di farlo nel miglior modo possibile.
Sono in Papua Nuova Guinea solo dal 2007 e sono uno straniero. Vengo da un altro mondo, davvero. Non riesco a comprendere le cose allo stesso modo delle persone del posto, e questo mi pone in una posizione di umiltà, in cui devo ammetterlo. Allo stesso tempo, devo rispondere come un essere umano, come una persona compassionevole, come un cattolico, come un vescovo e come un rappresentante della Chiesa, per portare il messaggio di Gesù in queste situazioni e nella vita delle persone. Lui è davvero l'unica risposta a tutti questi problemi, terribili o meno, che la gente si trova ad affrontare.
AV: Lei ha affermato che gli abitanti di Mendi non vivono la fede cattolica come un'importazione straniera. Allo stesso tempo, ha introdotto una Messa solenne, laboratori di canto gregoriano e un Anno di riverenza diocesano. Come può un vescovo proteggere e tramandare la tradizione liturgica e dottrinale della Chiesa in una cultura ancora giovane nella fede e ancora segnata dalle usanze tribali, senza che il Vangelo appaia come un'altra forza importata?
+DL: Questa è una sfida. Ma sono stato davvero felice di constatare che le persone hanno accolto la fede cattolica come qualcosa che appartiene loro, e non come la religione dell'uomo bianco, come si potrebbe sentire altrove. Come hai detto, è ancora una Chiesa molto giovane, e sta ancora attraversando le difficoltà della crescita. Si trova a pochi passi dalla prima evangelizzazione, il che è davvero un traguardo straordinario nel mondo di oggi.
L'intero Anno della Riverenza è nato da questo: vedo, a livello di Chiesa in generale e anche a livello locale, che solo la fede in Gesù, solo una relazione con Lui, può portare un cambiamento e una trasformazione nella vita delle persone. Viviamo in un mondo che sta perdendo la riverenza e non ha più il senso del sacro. Credo che questa realtà sia la vera fonte di gran parte del malessere e di molti dei problemi che vediamo nel mondo di oggi.
D'altra parte, la nostra gente – forse più nella provincia di Hela che negli Altipiani Meridionali, ma direi tutti – non ha ancora perso il senso del sacro. Non è stata offuscata dal cosiddetto Illuminismo, e lì c'è un senso naturale del sacro. Vivono ancora, in un certo senso, nel mondo incantato, come lo chiamano alcuni scrittori – nel bene e nel male. Il lato oscuro di questo mondo è la stregoneria, perché anche il mondo incantato ha un lato oscuro. Ma sono anche aperti e sensibili al vero mondo, quello pervaso dalla presenza e dall'azione di Dio.
Volevo sfruttare questa opportunità. Volevo rafforzarla, e non semplicemente imboccare la strada che gran parte dell'Occidente ha percorso: quella del secolarismo, della sordità, del mutismo e della cecità verso ciò che è sacro, vero e buono nel mondo. Questa è stata la genesi dell'Anno della Riverenza.
Volevo che la nostra gente vivesse l'esperienza di una Messa Solenne, e lo abbiamo fatto in concomitanza con l'Anno della Riverenza, perché ho capito che in quella celebrazione della Messa c'è un'infinità di riverenza. Volevo che avessero quell'esperienza. Fu la Messa Tradizionale in Latino – che all'epoca non si chiamava così – a evangelizzare davvero la Papua Nuova Guinea a metà degli anni '50. Era ancora la Messa Solenne. Era ancora la Messa in Latino a quei tempi. Alcuni dei nostri anziani se la ricordavano ancora. Quando abbiamo celebrato la Messa, se la ricordavano. Venivano da me dopo e mi ripetevano alcune delle risposte che ricordavano da quando erano bambini.
Abbiamo anche celebrato, la settimana successiva, una Santa Qurbana, ovvero la Messa siro-malabarese. Sebbene non sia la nostra tradizione, e non abbia nulla in comune con la nostra lingua o il nostro canto, abbiamo molti sacerdoti e suore siro-malabaresi, e ho chiesto loro se fossero disposti a celebrare per noi. Ancora una volta, i fedeli hanno apprezzato la richiesta e hanno potuto percepire la riverenza che caratterizza questo approccio orientale alla sacra liturgia.
Voglio fare tutto il possibile per rafforzare questo senso di riverenza verso il sacro, verso Dio, perché un atteggiamento così superficiale e informale è, a mio avviso, devastante per la vita spirituale delle persone. Credo che sia anche un'offesa a Dio.
AV: In ottobre tornerai a Pittsburgh per la Catholic Identity Conference al DoubleTree di Green Tree. Il tuo intervento si intitola "Battezzare tutte le nazioni: San Francesco e il Grande Mandato". Cosa speri che il pubblico – molti dei quali formatisi nel movimento tradizionalista americano – porti a casa riguardo alla missione, qualcosa che non possono apprendere dai libri o dalle controversie dell'ultimo decennio?
+DL: In realtà terrò il mio intervento nella festa di San Francesco, che coincide con l'ottocentesimo anniversario della sua scomparsa. Sono rimasto un po' sorpreso di essere stato contattato dalla Catholic Identity Conference e di essere stato invitato a condividere le mie riflessioni sulla missione e su San Francesco. Ne sono molto grato.
Se volessimo riassumere il tutto, senza svelare ciò che dirò, ci sono due punti fondamentali. Abbiamo assistito a una diminuzione dell'attività missionaria nella Chiesa negli ultimi cinquanta o sessant'anni, il che è deplorevole, soprattutto oggi che negli Stati Uniti si celebra la beatificazione di Fulton Sheen, che fu un fervente sostenitore delle missioni. La necessità assoluta, oggi più che mai, è che la Chiesa risvegli il suo zelo missionario. La Chiesa in Occidente – o praticamente ovunque, fatta eccezione forse per alcuni luoghi in Africa o in India – si trova di fronte a un mondo che è diventato ostile al messaggio di Cristo. Nel mondo odierno regna una nuova barbarie, che richiama l'impulso missionario nella Chiesa, la quale è missionaria per sua stessa natura.
Questo impulso missionario è importante per due ragioni principali. Primo, Gesù ci ha detto di farlo. Questa è una ragione più che sufficiente. Potremmo fermarci qui. Questa è la Grande Commissione: "Andate e battezzate tutte le nazioni". Gesù l'ha detto, quindi lo facciamo. Non è un semplice suggerimento, ma la Grande Commissione. Anche questa è una ragione sufficiente per celebrare la Messa. Gesù ha detto: "Fate questo in memoria di me". Cos'altro vi serve?
Il mio secondo punto è: perché lo facciamo? Perché insistiamo sull'unicità di Gesù e sulla necessità della Chiesa? Non per vincere discussioni. Non per far fare bella figura al nostro gruppo o alla nostra squadra. È perché è vero. La mia esperienza mi dice che quando le persone incontrano Gesù e quando entrano a far parte della Chiesa, fa davvero la differenza. È vero. Questo, in sostanza, è il punto che spero di sottolineare.
Invito tutti a seguire la Conferenza sull'Identità Cattolica, che viene trasmessa in streaming ed è offerta gratuitamente a chiunque desideri partecipare. Ci saranno molte persone ben più competenti e preparate di me: il Vescovo Schneider, e credo anche il Vescovo Mutsaerts, il Dott. Kwasniewski e altri. Vale davvero la pena di seguirla.
AV: Il Concilio Ad Gentes insegna che la Chiesa è missionaria per sua stessa natura, che ogni vescovo è consacrato non solo per la propria diocesi, ma per la salvezza del mondo intero. Dopo quattordici anni a Mendi, qual è, secondo lei, il dono più importante del Concilio alle missioni in quel decreto e cosa, nella pratica missionaria contemporanea, si sente maggiormente il bisogno di recuperarne gli insegnamenti?
+DL: Come dice il documento – e credo di averlo già accennato brevemente – è vero che la Chiesa ha una natura missionaria. Anche i nostri santi padri recenti direbbero cose simili: che non siamo Chiesa se non evangelizziamo, se non portiamo avanti il messaggio. L'intera missione della Chiesa è obbedire al comando di Gesù, fare ciò che Lui ha fatto e ciò che ha detto ai suoi discepoli di fare. Questo è certamente il motivo per cui sono venuto in Papua Nuova Guinea. Voglio condividere il messaggio di Gesù. Sento di aver ricevuto in dono la fede, non per alcun merito mio. Posso vedere cosa ha fatto per me nella mia vita e voglio condividerlo con le persone che non hanno mai sentito il nome di Gesù, che non Lo hanno conosciuto, che non Lo conoscono. Questo è certamente il fuoco che alimenta il mio zelo missionario.
Credo che dobbiamo ravvivare questo spirito, ancora una volta, in tutta la Chiesa, nonostante ciò che è stato detto e certi ambiti che sono stati minimizzati per un motivo o per l'altro. Spero che si possa comprendere che la missione non è solo ad gentes. Certamente è rivolta alle nazioni, ed è lì che mi trovo attualmente. Ma oggigiorno, ciò che è accaduto in Occidente è che si sta rivelando il nuovo territorio di missione. È evidente, perché se si visitano alcune diocesi in Europa, e persino in Australia e altrove, si vedono piene di sacerdoti e suore africani e indiani. Sono missionari che vengono dall'Africa, dall'India, dalla Malesia e da altri luoghi, diretti verso le roccaforti della cristianità, perché quest'ultima si è raffreddata.
AV: L'arcivescovo Fulton Sheen faceva parte delle commissioni preparatorie e conciliari per le missioni e, il 9 novembre 1964, chiese ai Padri non "Cosa sono le missioni?" ma "Dove sono le missioni?". Insistette sul fatto che la povertà di spirito dovesse essere il frutto del Concilio Vaticano II. Come accoglie oggi un vescovo in uno degli angoli più poveri e remoti della Chiesa questo intervento?
+DL: Lo sentiamo con grande gioia, incoraggiamento e conferma. Ciò che il Beato Fulton Sheen notò, e che ha sostenuto per tutta la vita nelle missioni come Pontificio Direttore delle Missioni, è ancora vivo oggi, è ancora necessario oggi ed è ancora parte integrante di ciò che la Chiesa è e di ciò che la Chiesa deve essere in ogni angolo del mondo: qui in Papua Nuova Guinea, in uno degli angoli più remoti del mondo, e in ogni luogo.
E ancora una volta, perché? Perché cambia la vita. Dona libertà. In definitiva, conduce le persone alla salvezza, qui in questo mondo, ma anche nell'altro. Non è un gioco. È una questione di vita o di morte. È chiaro e forte come lo era quando il Beato Fulton Sheen lo pronunciò a quei tempi.
AV: Sheen sosteneva inoltre che le missioni sono fatte dalle anime, non semplicemente dai territori, e che le missioni stesse necessitavano di un aggiornamento. Quindi, cosa ha capito bene o male il Concilio riguardo all'opera missionaria, aspetto che la pratica successiva ha talvolta dimenticato? E cosa chiederebbe alla Chiesa in generale riguardo all'opera missionaria in luoghi come le Highlands, se la sua missione rimane incentrata su Cristo e sulla Chiesa piuttosto che su opere di sviluppo con una patina religiosa, come quelle delle ONG?
+DL: In effetti, qui collaboriamo con delle ONG e a volte sono davvero ispirato dal loro impegno per lo sviluppo e dal loro approccio alle cose. Ho detto loro, in modo cortese – perché parlano di sviluppo umano integrale – e mi rivolgo a loro come a degli amici, senza alcuna mancanza di rispetto, che l'unica in grado di offrire uno sviluppo umano integrale è la Chiesa, perché le ONG non ammettono la fede. Lì non c'è fede. Non è un approccio integrale. Manca qualcosa nel loro modo di servire, qualunque sia il tipo di sviluppo che intraprendono. Solo la Chiesa può offrire uno sviluppo umano integrale, perché considera l'essere umano come un tutt'uno integrato di corpo e anima.
Credo che, in ogni caso, come ha menzionato il Beato Fulton Sheen nella citazione che hai riportato, quando parliamo di "missioni", la maggior parte dei cattolici – almeno della mia generazione, della mia educazione – pensi all'Africa o a qualche luogo lontano, e pensi a dei luoghi. Ma si tratta di anime. Si tratta di persone. Ancor più che di anime, si tratta di persone, perché si tratta anche dei loro corpi. Sono le persone il bersaglio dell'attività missionaria. In effetti, questo è ciò che ha detto Gesù. Non ha detto dove andare. Ha solo detto di andare e battezzare tutte le persone, tutte le nazioni. Quindi anche il Suo bersaglio erano le persone. Questa era la Sua preoccupazione. Questo era il Suo amore. Egli è il Salvatore delle persone. È il Salvatore del mondo intero. Questo è vero. C'è un elemento mistico nella salvezza: anche il mondo, come sappiamo, sarà redento. Ma l'obiettivo principale di Gesù erano gli esseri umani, che Egli amava, per i quali è il Salvatore e per i quali è morto e risorto.
Mantenere le persone al centro della missione è importante. Ma allo stesso tempo, qual è il messaggio? Il messaggio è la relazione di quella persona con Dio. Quindi non è semplicemente antropocentrico o incentrato sull'essere umano nello stesso identico senso. Si tratta di condurre l'essere umano, o di aprirlo, all'incontro con Dio, che sarà adorato, amato e servito.
Dobbiamo sempre tenerlo presente. Il fulcro di tutto ciò è condurli a Gesù, che è il Salvatore del mondo e che può trasformare le loro vite. Penso che questo sia molto importante. La Chiesa nel suo complesso può fare tutto il possibile per sostenere questo processo e per comprendere che è necessario non solo in luoghi come Mendi, sulle colline di Mendi, ma è necessario ovunque.
Credo che la Chiesa si sia spinta un po' troppo oltre in una direzione, e forse è giunto il momento di tornare un po' più indietro, verso quest'altra direzione. Con questo intendo dire che, nel mostrare deferenza e rispetto verso le altre religioni, a volte si può interpretare questo atteggiamento come una mancata ammissione, o non comprensione, o mancata proclamazione dell'unicità di Gesù Cristo e della Chiesa Cattolica. Credo che la Chiesa Cattolica debba essere più chiara su questo punto. Certamente questi messaggi sono emersi nel Concilio. Forse sono emersi messaggi contrastanti, ma certamente quel messaggio è emerso. È stato espresso molto chiaramente nella Dominus Iesus di Giovanni Paolo II e in molti altri passi.
Credo che dobbiamo tornare a proclamare con rispetto, ma senza timore, Gesù Cristo come Salvatore del mondo, e la Chiesa come il metodo stesso di Gesù per compiere questo compito, e la sua costituzione per farlo. Questo è ciò che chiederei alla Chiesa in generale: siate molto chiari sull'importanza di Gesù, sulla necessità di Gesù e della Chiesa. Credo che questo genererebbe e ispirerebbe un approfondimento dello zelo missionario.
AV: Lei ha parlato della celebrazione privata della Messa tradizionale in latino come fonte di forza e conversione, e dello stupore dei fedeli quando assistettero per la prima volta a una Messa solenne in cattedrale. Senza entrare nel merito delle controversie sulla legislazione vigente, cosa offre il rito romano più antico a una Chiesa missionaria che la forma ordinaria, celebrata con cura, non fornisce automaticamente?
+DL: Negli ultimi dodici mesi circa, ho vissuto una sorta di conversione personale alla Messa tradizionale in latino. Come molti di noi, sono un anfibio. Vivo principalmente nel Novus Ordo, perché questa è la realtà in cui vivo e la Chiesa che sono chiamato a servire al momento. Ma personalmente ho imparato a vedere la bellezza e la potenza della Messa tradizionale in latino nella mia vita.
Non ho alcun problema con il Novus Ordo. Lo celebro ogni giorno. Sono presente nelle mie parrocchie. È valido. Non mi sono mai espresso contro di esso. Ma riconosco, oltre a questo, la forza della Messa tradizionale in latino in quest'ambito di riverenza. Come ho detto, abbiamo dedicato un intero Anno alla Riverenza, perché ritengo che la mancanza di riverenza sia distruttiva per la vita cristiana e, di conseguenza, per il mondo. Credo che sia difficile evitare di riscoprire questa riverenza nella Messa tradizionale in latino, quando viene celebrata bene. Così come si può celebrare il Novus Ordo in modi riprovevoli, ci sono state lamentele sul fatto che in passato anche alcune celebrazioni della Messa tradizionale in latino non fossero molto riverenti. Ma credo che, di per sé, se ben celebrata, la Messa tradizionale in latino abbia una mistica e una riverenza che possono toccare i cuori delle persone e avvicinarle a Dio in un mondo pieno di distrazioni che le allontanano da Lui. Questa è stata, almeno, la mia esperienza finora con la Messa tradizionale in latino.
AV: Come si può promuovere la bellezza della liturgia tra persone che vivono una vita così diversa da quella occidentale?
+DL: Una volta ho avuto una specie di discussione – non proprio una guerra, ma un confronto molto rispettoso – con qualcuno. Probabilmente aveva visto che ero stato presente alla Messa tradizionale in latino, forse su Substack o qualcosa del genere; non ricordo bene. Non ho celebrato quella Messa, perché sto ancora imparando. Ho dovuto far venire delle persone che potessero farlo. Ero semplicemente vestito con le vesti liturgiche e presiedevo la celebrazione in qualità di vescovo. Abbiamo discusso a lungo, e alla fine ha ammesso la mia tesi. Questa persona ha detto: "Beh, sì, immagino che la Messa in latino sia adatta a persone colte e di alto livello culturale in Occidente".
Quello che volevo dirgli è: assolutamente... beh, forse. Lo spero. Potrebbe essere vero o no. Ma sarebbe sicuramente ancora più accettabile e più efficace per la nostra gente semplice, che comprende i simboli, che comprende il mondo mistico meglio di molti occidentali.
Penso che le persone lo accoglierebbero con favore se la Chiesa offrisse loro l'opportunità di farlo, magari accanto al Novus Ordo, che rimarrà sempre una celebrazione valida della Messa. Credo che i nostri fedeli ne comprendano immediatamente il significato, senza bisogno di molte spiegazioni, sebbene la catechesi sia sempre molto importante nella celebrazione di entrambe le Messe, affinché le persone ne comprendano il senso. Penso che ci sia un'attrazione immediata per la nostra gente semplice, ancora aperta alla vita mistica, naturalmente, perché non è stata così influenzata da alcuni aspetti della società moderna. Sanno subito che si tratta di qualcosa di sacro, che Dio è presente, che Dio viene adorato. Questa è stata la base di quella discussione.
AV: Come già accennato, nella cattedrale si è celebrata una Messa solenne, e lei ha affermato che la Messa tradizionale in latino è fonte di forza per la sua preghiera. In una diocesi missionaria che si affida alla forma ordinaria per quasi ogni parrocchia e stazione remota, quale ruolo attribuisce al rito romano più antico? Come ne parla ai seminaristi, ai catechisti e ai fedeli senza trasformarlo in un simbolo di partito? E cosa, a suo giudizio, questo rito può ancora insegnare a una Chiesa che ha solo settant'anni negli altipiani?
+DL: Questo è un progetto a lungo termine. Non celebriamo regolarmente la Messa tradizionale in latino in cattedrale, né in nessun altro luogo. Come ho detto, io stesso mi sto familiarizzando con essa in modo privato. Penso che abbia un suo spazio in un contesto come quello delle Highlands. Ma si tratterebbe di un progetto a lungo termine, in un modo che sia rispettoso nei confronti delle persone.
Parlo con i nostri sacerdoti di queste questioni durante gli incontri presinodali e ho coinvolto i seminaristi in discussioni, sebbene non in modo formale e pubblico. Quello che vorrei fare è rendere questa opzione disponibile nella diocesi. Spero e prego che la Chiesa apra questa possibilità. Non voglio creare alcun tipo di conflitto.
Non ci sarebbero problemi nella diocesi. Credo che i nostri fedeli sarebbero certamente aperti a questa possibilità. Non so se tutti i nostri sacerdoti lo sarebbero, ma dovrebbe essere qualcosa di naturale e rispettoso. Per esperienza personale, e per ciò che ha significato per me, vorrei poterla condividere in modo più ampio con la diocesi. Al momento sembra che non sia possibile, ma spero e prego che prima o poi lo diventi.
AV: Eccellenza, “sinodalità” è ormai una parola che si sente ovunque: comunione, partecipazione, missione. In una diocesi di montagna come Mendi, cosa significa concretamente la sinodalità sul campo? È semplicemente il nome che la Chiesa dà a un modo melanesiano di camminare insieme che era già presente, oppure il Vangelo richiede qualcosa di più: un ascolto che si concluda con un vescovo che insegna, un sacerdote che assolve e un popolo che accoglie una fede che non ha inventato? Come si può evitare che “camminare insieme” diventi sinonimo di rimandare dottrina, liturgia e il duro lavoro di conversione alla prossima consultazione?
+DL: Il Vangelo richiede sempre qualcosa in più. Come disse Gesù al giovane, c'è sempre qualcosa in più. Abbiamo sempre qualcosa in più a cui ci aggrappiamo, qualcosa che non vogliamo lasciare andare.
Posso rispondere in due modi. Da un lato, l'approccio più ovvio e letterale alla sinodalità è quello che abbiamo sempre fatto qui. Non so se dipenda dalle missioni o se faccia parte della cultura melanesiana, cosa che certamente è in un certo senso: la discussione. Qui tutto si svolge attraverso il dialogo e la discussione. Da questo punto di vista, comunque lo si voglia chiamare, era già presente, fin dall'inizio. Quando un piccolo gruppo di persone arriva in un altro paese e non sa nulla – non conosce la lingua, non conosce la cultura, non conosce i luoghi – si inizia automaticamente a collaborare con persone che possono aiutare e condividere quelle idee.
Qui abbiamo un consiglio pastorale diocesano che si riunisce ogni anno: laici, sacerdoti e suore si incontrano per discutere diverse strategie e progetti pastorali. Ogni parrocchia ha un consiglio pastorale parrocchiale. Non prendo mai decisioni senza prima consultarmi con gli altri. In tutti questi aspetti, credo che abbiamo agito in tal senso. Queste strutture sono importanti e non sono mai state estranee alla Chiesa. Non è che siano state inventate di recente. Si tratta, per molti versi, di buon senso e hanno sempre fatto parte del modo in cui le cose vengono fatte qui nella diocesi. Immagino che in molti altri luoghi sia lo stesso. Sono certo che in qualsiasi organizzazione si verifichino abusi di potere o di autorità, ma credo che non siano endemici alla Chiesa.
Oltre a ciò, è importante per noi rimanere fedeli al Signore e al modo in cui Egli ha istituito la Chiesa. Senza entrare troppo in polemiche, esiste un modo positivo di vivere la sinodalità e un aspetto che mi preoccupa un po'. Il modo accettabile o positivo di vivere la sinodalità è quello che abbiamo sempre seguito, ed è più incentrato sul livello locale: la Chiesa locale, le parrocchie, la diocesi. In questo senso, è certamente un modo accettabile e positivo, ed è quello che promuoveremmo qui nella diocesi.
Se guardiamo la questione in un'ottica più globale, due parole riassumono perfettamente ciò che intendo: anglicanesimo e Germania. Si tratta di due organismi sinodali che hanno perso la retta via. Non voglio che succeda lo stesso. Non dobbiamo rimanere in tematipi. Possiamo constatare che la Chiesa anglicana è implosa e che la Germania sta deragliando. Non lo auguro alla Chiesa cattolica. Non lo auguro a Mendi. Non lo auguro alla Chiesa universale. Dobbiamo stare molto attenti a non imboccare nessuna di queste strade, perché sarebbe disastroso per la Chiesa universale.
AV: Prima di diventare vescovo, lei ha insegnato filosofia. In una terra di ottocento lingue, con un numero limitato di libri e un clero giovane, cosa dovrebbe leggere un missionario – o un laico cattolico che cerca di preservare la fede? Quali padri, quali testi conciliari, quali autori spirituali si sono dimostrati duraturi a Mendi?
+DL: Non è una grande cultura della lettura. Qui si predilige la cultura della conversazione. Come hai detto, i libri non sono sempre disponibili, anche se ora sempre più persone hanno il telefono e possono usufruire delle risorse offerte da internet, molte delle quali gratuite. Queste cose sono importanti.
Direi che i dottori della Chiesa, i classici, sono sempre e perennemente importanti e possono toccare le persone. Ma ciò che tocca maggiormente le persone qui non è tanto una lezione di filosofia, sebbene i seminaristi debbano studiarla, quanto la testimonianza vissuta e il significato intrinseco della filosofia e della teologia. È al servizio della verità, della bellezza e della bontà. Se troviamo il modo di trasmettere tutto questo alle persone attraverso la testimonianza e la parola, credo che ciò ottenga un risultato maggiore di qualsiasi lettura di un testo nel nostro contesto specifico.
Non che queste cose siano prive di valore, non che non abbiano alcun pregio, perché certamente lo sono. Ma tutte queste cose, si spera, conducono le persone a Dio: l'Unico, il Vero, il Bello e il Buono. Ci sono modi per far entrare le persone in contatto con tutto ciò. Qui le persone hanno una grande sensibilità per la bellezza. Quando osservi come si vestono, quando osservi persino come curano i loro giardini, quando osservi come portano i fiori e decorano il loro altare, quella bellezza è un sentimento interiore nei loro cuori. Questo vale per tutti questi valori trascendentali: il Vero, il Bello e il Buono. È così che si raggiungono e si trasformano le persone: portandole nella Chiesa e in una relazione con Gesù.
Niwa Limbu
Corrispondente vaticano per Advaticanum
Mi offrii volontario per venire ad aiutare, soprattutto nella formazione dei giovani Cappuccini. Insegnavo filosofia ed ero a capo della casa di formazione a Port Moresby. Questo è il vero motivo per cui venni. Pensavo di rimanere qui forse per cinque anni, e al quinto anno ricevetti la telefonata del nunzio che mi annunciava la nomina a Vescovo di Mendi da parte del Santo Padre, una diocesi cappuccina, ma in cui non avevo mai lavorato. L'avevo certamente visitata per degli incontri, ma fu una grande sorpresa.
Non si va in seminario con l'intenzione di diventare vescovo – almeno non i cappuccini – quindi è un po' troppo e una sorpresa quando succede.
Arrivando in una diocesi fondata dai Cappuccini, ci siamo trovati di fronte a una lunga storia. Sono stato accolto immediatamente dalla gente, dai religiosi e anche dai sacerdoti. Da questo punto di vista, è stata una parte facile. Altri devono affrontare altre difficoltà, ma io non ho dovuto occuparmi di queste cose. C'erano altre questioni di personale e finanziarie da gestire, ma prima di tutto la sfida era uscire dall'aula di Port Moresby, dove insegnavo filosofia ai seminaristi, e immergermi nel mondo della nostra gente. Conoscerli e migliorare un po' la conoscenza del pidgin melanesiano, cosa necessaria, sono stati tutti adattamenti.
Ma in realtà, la prima sfida è sempre quella di uscire e vedere da dove vengono le persone, conoscerle e capire qual è la loro realtà quotidiana nei villaggi, nelle parrocchie e nelle comunità. Questa è stata la sfida più grande all'inizio.
AV: La diocesi di Mendi si estende sugli Altipiani Meridionali e sull'isola di Hela: montagne, più di trenta parrocchie, centinaia di avamposti, un'alimentazione elettrica instabile, scontri tribali e violenze legate ad accuse di stregoneria. Cosa fa concretamente un vescovo missionario moderno in un contesto del genere, settimana dopo settimana, quando le strade sono impraticabili e il villaggio più vicino per la cresima è a un giorno di cammino?
+DL: Non importa dove ti trovi, devi affrontare le sfide che ti si presentano, e saranno sfide diverse se ti trovi a Pittsburgh, New York, Santo Domingo o Cuba. Noi di Mendi abbiamo certamente le nostre sfide specifiche che non si incontrerebbero in quei luoghi, alcune delle quali hai menzionato. Devo dire che le stiamo ancora affrontando: la violenza legata alle accuse di stregoneria e gli scontri tribali.
Credo che gran parte del problema possa essere ricondotto a una società in crisi. Quando i frati cappuccini arrivarono a metà degli anni '50, trovarono ancora persone che usavano asce di pietra per abbattere gli alberi e tagliare la legna. Ora, sessanta o settant'anni dopo, sono stati catapultati in questo mondo postmoderno. Ciò ha causato un grande caos e confusione sociale, e credo che alcuni dei fenomeni a cui assistiamo siano un sintomo di questo caos.
Ma come in qualsiasi luogo in cui si trovino un sacerdote, una suora o un vescovo, non si tratta di affrontare i problemi, bensì di relazionarsi con le persone, perché sono loro a essere colpite dalle diverse questioni. L'importanza di essere presenti per loro, di comprendere e di essere compassionevoli nelle loro sofferenze e nelle loro difficoltà, è la prima cosa che ritengo fondamentale.
Poi, a un altro livello, con il coinvolgimento di altre persone – operatori pastorali e altri soggetti interessati – elaboriamo strategie e ci chiediamo se esistano modi per mitigare alcuni di questi problemi, piuttosto che limitarci a spegnere gli incendi man mano che si presentano. Esistono modi per affrontare questi problemi che potrebbero ridurne l'incidenza in futuro? Questa è una questione a lungo termine. Nel breve termine, non si tratta tanto di affrontare i problemi quanto di prendersi cura delle persone che ne sono colpite o coinvolte in un modo o nell'altro. Cerchiamo di farlo nel miglior modo possibile.
Sono in Papua Nuova Guinea solo dal 2007 e sono uno straniero. Vengo da un altro mondo, davvero. Non riesco a comprendere le cose allo stesso modo delle persone del posto, e questo mi pone in una posizione di umiltà, in cui devo ammetterlo. Allo stesso tempo, devo rispondere come un essere umano, come una persona compassionevole, come un cattolico, come un vescovo e come un rappresentante della Chiesa, per portare il messaggio di Gesù in queste situazioni e nella vita delle persone. Lui è davvero l'unica risposta a tutti questi problemi, terribili o meno, che la gente si trova ad affrontare.
AV: Lei ha affermato che gli abitanti di Mendi non vivono la fede cattolica come un'importazione straniera. Allo stesso tempo, ha introdotto una Messa solenne, laboratori di canto gregoriano e un Anno di riverenza diocesano. Come può un vescovo proteggere e tramandare la tradizione liturgica e dottrinale della Chiesa in una cultura ancora giovane nella fede e ancora segnata dalle usanze tribali, senza che il Vangelo appaia come un'altra forza importata?
+DL: Questa è una sfida. Ma sono stato davvero felice di constatare che le persone hanno accolto la fede cattolica come qualcosa che appartiene loro, e non come la religione dell'uomo bianco, come si potrebbe sentire altrove. Come hai detto, è ancora una Chiesa molto giovane, e sta ancora attraversando le difficoltà della crescita. Si trova a pochi passi dalla prima evangelizzazione, il che è davvero un traguardo straordinario nel mondo di oggi.
L'intero Anno della Riverenza è nato da questo: vedo, a livello di Chiesa in generale e anche a livello locale, che solo la fede in Gesù, solo una relazione con Lui, può portare un cambiamento e una trasformazione nella vita delle persone. Viviamo in un mondo che sta perdendo la riverenza e non ha più il senso del sacro. Credo che questa realtà sia la vera fonte di gran parte del malessere e di molti dei problemi che vediamo nel mondo di oggi.
D'altra parte, la nostra gente – forse più nella provincia di Hela che negli Altipiani Meridionali, ma direi tutti – non ha ancora perso il senso del sacro. Non è stata offuscata dal cosiddetto Illuminismo, e lì c'è un senso naturale del sacro. Vivono ancora, in un certo senso, nel mondo incantato, come lo chiamano alcuni scrittori – nel bene e nel male. Il lato oscuro di questo mondo è la stregoneria, perché anche il mondo incantato ha un lato oscuro. Ma sono anche aperti e sensibili al vero mondo, quello pervaso dalla presenza e dall'azione di Dio.
Volevo sfruttare questa opportunità. Volevo rafforzarla, e non semplicemente imboccare la strada che gran parte dell'Occidente ha percorso: quella del secolarismo, della sordità, del mutismo e della cecità verso ciò che è sacro, vero e buono nel mondo. Questa è stata la genesi dell'Anno della Riverenza.
Volevo che la nostra gente vivesse l'esperienza di una Messa Solenne, e lo abbiamo fatto in concomitanza con l'Anno della Riverenza, perché ho capito che in quella celebrazione della Messa c'è un'infinità di riverenza. Volevo che avessero quell'esperienza. Fu la Messa Tradizionale in Latino – che all'epoca non si chiamava così – a evangelizzare davvero la Papua Nuova Guinea a metà degli anni '50. Era ancora la Messa Solenne. Era ancora la Messa in Latino a quei tempi. Alcuni dei nostri anziani se la ricordavano ancora. Quando abbiamo celebrato la Messa, se la ricordavano. Venivano da me dopo e mi ripetevano alcune delle risposte che ricordavano da quando erano bambini.
Abbiamo anche celebrato, la settimana successiva, una Santa Qurbana, ovvero la Messa siro-malabarese. Sebbene non sia la nostra tradizione, e non abbia nulla in comune con la nostra lingua o il nostro canto, abbiamo molti sacerdoti e suore siro-malabaresi, e ho chiesto loro se fossero disposti a celebrare per noi. Ancora una volta, i fedeli hanno apprezzato la richiesta e hanno potuto percepire la riverenza che caratterizza questo approccio orientale alla sacra liturgia.
Voglio fare tutto il possibile per rafforzare questo senso di riverenza verso il sacro, verso Dio, perché un atteggiamento così superficiale e informale è, a mio avviso, devastante per la vita spirituale delle persone. Credo che sia anche un'offesa a Dio.
AV: In ottobre tornerai a Pittsburgh per la Catholic Identity Conference al DoubleTree di Green Tree. Il tuo intervento si intitola "Battezzare tutte le nazioni: San Francesco e il Grande Mandato". Cosa speri che il pubblico – molti dei quali formatisi nel movimento tradizionalista americano – porti a casa riguardo alla missione, qualcosa che non possono apprendere dai libri o dalle controversie dell'ultimo decennio?
+DL: In realtà terrò il mio intervento nella festa di San Francesco, che coincide con l'ottocentesimo anniversario della sua scomparsa. Sono rimasto un po' sorpreso di essere stato contattato dalla Catholic Identity Conference e di essere stato invitato a condividere le mie riflessioni sulla missione e su San Francesco. Ne sono molto grato.
Se volessimo riassumere il tutto, senza svelare ciò che dirò, ci sono due punti fondamentali. Abbiamo assistito a una diminuzione dell'attività missionaria nella Chiesa negli ultimi cinquanta o sessant'anni, il che è deplorevole, soprattutto oggi che negli Stati Uniti si celebra la beatificazione di Fulton Sheen, che fu un fervente sostenitore delle missioni. La necessità assoluta, oggi più che mai, è che la Chiesa risvegli il suo zelo missionario. La Chiesa in Occidente – o praticamente ovunque, fatta eccezione forse per alcuni luoghi in Africa o in India – si trova di fronte a un mondo che è diventato ostile al messaggio di Cristo. Nel mondo odierno regna una nuova barbarie, che richiama l'impulso missionario nella Chiesa, la quale è missionaria per sua stessa natura.
Questo impulso missionario è importante per due ragioni principali. Primo, Gesù ci ha detto di farlo. Questa è una ragione più che sufficiente. Potremmo fermarci qui. Questa è la Grande Commissione: "Andate e battezzate tutte le nazioni". Gesù l'ha detto, quindi lo facciamo. Non è un semplice suggerimento, ma la Grande Commissione. Anche questa è una ragione sufficiente per celebrare la Messa. Gesù ha detto: "Fate questo in memoria di me". Cos'altro vi serve?
Il mio secondo punto è: perché lo facciamo? Perché insistiamo sull'unicità di Gesù e sulla necessità della Chiesa? Non per vincere discussioni. Non per far fare bella figura al nostro gruppo o alla nostra squadra. È perché è vero. La mia esperienza mi dice che quando le persone incontrano Gesù e quando entrano a far parte della Chiesa, fa davvero la differenza. È vero. Questo, in sostanza, è il punto che spero di sottolineare.
Invito tutti a seguire la Conferenza sull'Identità Cattolica, che viene trasmessa in streaming ed è offerta gratuitamente a chiunque desideri partecipare. Ci saranno molte persone ben più competenti e preparate di me: il Vescovo Schneider, e credo anche il Vescovo Mutsaerts, il Dott. Kwasniewski e altri. Vale davvero la pena di seguirla.
AV: Il Concilio Ad Gentes insegna che la Chiesa è missionaria per sua stessa natura, che ogni vescovo è consacrato non solo per la propria diocesi, ma per la salvezza del mondo intero. Dopo quattordici anni a Mendi, qual è, secondo lei, il dono più importante del Concilio alle missioni in quel decreto e cosa, nella pratica missionaria contemporanea, si sente maggiormente il bisogno di recuperarne gli insegnamenti?
+DL: Come dice il documento – e credo di averlo già accennato brevemente – è vero che la Chiesa ha una natura missionaria. Anche i nostri santi padri recenti direbbero cose simili: che non siamo Chiesa se non evangelizziamo, se non portiamo avanti il messaggio. L'intera missione della Chiesa è obbedire al comando di Gesù, fare ciò che Lui ha fatto e ciò che ha detto ai suoi discepoli di fare. Questo è certamente il motivo per cui sono venuto in Papua Nuova Guinea. Voglio condividere il messaggio di Gesù. Sento di aver ricevuto in dono la fede, non per alcun merito mio. Posso vedere cosa ha fatto per me nella mia vita e voglio condividerlo con le persone che non hanno mai sentito il nome di Gesù, che non Lo hanno conosciuto, che non Lo conoscono. Questo è certamente il fuoco che alimenta il mio zelo missionario.
Credo che dobbiamo ravvivare questo spirito, ancora una volta, in tutta la Chiesa, nonostante ciò che è stato detto e certi ambiti che sono stati minimizzati per un motivo o per l'altro. Spero che si possa comprendere che la missione non è solo ad gentes. Certamente è rivolta alle nazioni, ed è lì che mi trovo attualmente. Ma oggigiorno, ciò che è accaduto in Occidente è che si sta rivelando il nuovo territorio di missione. È evidente, perché se si visitano alcune diocesi in Europa, e persino in Australia e altrove, si vedono piene di sacerdoti e suore africani e indiani. Sono missionari che vengono dall'Africa, dall'India, dalla Malesia e da altri luoghi, diretti verso le roccaforti della cristianità, perché quest'ultima si è raffreddata.
AV: L'arcivescovo Fulton Sheen faceva parte delle commissioni preparatorie e conciliari per le missioni e, il 9 novembre 1964, chiese ai Padri non "Cosa sono le missioni?" ma "Dove sono le missioni?". Insistette sul fatto che la povertà di spirito dovesse essere il frutto del Concilio Vaticano II. Come accoglie oggi un vescovo in uno degli angoli più poveri e remoti della Chiesa questo intervento?
+DL: Lo sentiamo con grande gioia, incoraggiamento e conferma. Ciò che il Beato Fulton Sheen notò, e che ha sostenuto per tutta la vita nelle missioni come Pontificio Direttore delle Missioni, è ancora vivo oggi, è ancora necessario oggi ed è ancora parte integrante di ciò che la Chiesa è e di ciò che la Chiesa deve essere in ogni angolo del mondo: qui in Papua Nuova Guinea, in uno degli angoli più remoti del mondo, e in ogni luogo.
E ancora una volta, perché? Perché cambia la vita. Dona libertà. In definitiva, conduce le persone alla salvezza, qui in questo mondo, ma anche nell'altro. Non è un gioco. È una questione di vita o di morte. È chiaro e forte come lo era quando il Beato Fulton Sheen lo pronunciò a quei tempi.
AV: Sheen sosteneva inoltre che le missioni sono fatte dalle anime, non semplicemente dai territori, e che le missioni stesse necessitavano di un aggiornamento. Quindi, cosa ha capito bene o male il Concilio riguardo all'opera missionaria, aspetto che la pratica successiva ha talvolta dimenticato? E cosa chiederebbe alla Chiesa in generale riguardo all'opera missionaria in luoghi come le Highlands, se la sua missione rimane incentrata su Cristo e sulla Chiesa piuttosto che su opere di sviluppo con una patina religiosa, come quelle delle ONG?
+DL: In effetti, qui collaboriamo con delle ONG e a volte sono davvero ispirato dal loro impegno per lo sviluppo e dal loro approccio alle cose. Ho detto loro, in modo cortese – perché parlano di sviluppo umano integrale – e mi rivolgo a loro come a degli amici, senza alcuna mancanza di rispetto, che l'unica in grado di offrire uno sviluppo umano integrale è la Chiesa, perché le ONG non ammettono la fede. Lì non c'è fede. Non è un approccio integrale. Manca qualcosa nel loro modo di servire, qualunque sia il tipo di sviluppo che intraprendono. Solo la Chiesa può offrire uno sviluppo umano integrale, perché considera l'essere umano come un tutt'uno integrato di corpo e anima.
Credo che, in ogni caso, come ha menzionato il Beato Fulton Sheen nella citazione che hai riportato, quando parliamo di "missioni", la maggior parte dei cattolici – almeno della mia generazione, della mia educazione – pensi all'Africa o a qualche luogo lontano, e pensi a dei luoghi. Ma si tratta di anime. Si tratta di persone. Ancor più che di anime, si tratta di persone, perché si tratta anche dei loro corpi. Sono le persone il bersaglio dell'attività missionaria. In effetti, questo è ciò che ha detto Gesù. Non ha detto dove andare. Ha solo detto di andare e battezzare tutte le persone, tutte le nazioni. Quindi anche il Suo bersaglio erano le persone. Questa era la Sua preoccupazione. Questo era il Suo amore. Egli è il Salvatore delle persone. È il Salvatore del mondo intero. Questo è vero. C'è un elemento mistico nella salvezza: anche il mondo, come sappiamo, sarà redento. Ma l'obiettivo principale di Gesù erano gli esseri umani, che Egli amava, per i quali è il Salvatore e per i quali è morto e risorto.
Mantenere le persone al centro della missione è importante. Ma allo stesso tempo, qual è il messaggio? Il messaggio è la relazione di quella persona con Dio. Quindi non è semplicemente antropocentrico o incentrato sull'essere umano nello stesso identico senso. Si tratta di condurre l'essere umano, o di aprirlo, all'incontro con Dio, che sarà adorato, amato e servito.
Dobbiamo sempre tenerlo presente. Il fulcro di tutto ciò è condurli a Gesù, che è il Salvatore del mondo e che può trasformare le loro vite. Penso che questo sia molto importante. La Chiesa nel suo complesso può fare tutto il possibile per sostenere questo processo e per comprendere che è necessario non solo in luoghi come Mendi, sulle colline di Mendi, ma è necessario ovunque.
Credo che la Chiesa si sia spinta un po' troppo oltre in una direzione, e forse è giunto il momento di tornare un po' più indietro, verso quest'altra direzione. Con questo intendo dire che, nel mostrare deferenza e rispetto verso le altre religioni, a volte si può interpretare questo atteggiamento come una mancata ammissione, o non comprensione, o mancata proclamazione dell'unicità di Gesù Cristo e della Chiesa Cattolica. Credo che la Chiesa Cattolica debba essere più chiara su questo punto. Certamente questi messaggi sono emersi nel Concilio. Forse sono emersi messaggi contrastanti, ma certamente quel messaggio è emerso. È stato espresso molto chiaramente nella Dominus Iesus di Giovanni Paolo II e in molti altri passi.
Credo che dobbiamo tornare a proclamare con rispetto, ma senza timore, Gesù Cristo come Salvatore del mondo, e la Chiesa come il metodo stesso di Gesù per compiere questo compito, e la sua costituzione per farlo. Questo è ciò che chiederei alla Chiesa in generale: siate molto chiari sull'importanza di Gesù, sulla necessità di Gesù e della Chiesa. Credo che questo genererebbe e ispirerebbe un approfondimento dello zelo missionario.
AV: Lei ha parlato della celebrazione privata della Messa tradizionale in latino come fonte di forza e conversione, e dello stupore dei fedeli quando assistettero per la prima volta a una Messa solenne in cattedrale. Senza entrare nel merito delle controversie sulla legislazione vigente, cosa offre il rito romano più antico a una Chiesa missionaria che la forma ordinaria, celebrata con cura, non fornisce automaticamente?
+DL: Negli ultimi dodici mesi circa, ho vissuto una sorta di conversione personale alla Messa tradizionale in latino. Come molti di noi, sono un anfibio. Vivo principalmente nel Novus Ordo, perché questa è la realtà in cui vivo e la Chiesa che sono chiamato a servire al momento. Ma personalmente ho imparato a vedere la bellezza e la potenza della Messa tradizionale in latino nella mia vita.
Non ho alcun problema con il Novus Ordo. Lo celebro ogni giorno. Sono presente nelle mie parrocchie. È valido. Non mi sono mai espresso contro di esso. Ma riconosco, oltre a questo, la forza della Messa tradizionale in latino in quest'ambito di riverenza. Come ho detto, abbiamo dedicato un intero Anno alla Riverenza, perché ritengo che la mancanza di riverenza sia distruttiva per la vita cristiana e, di conseguenza, per il mondo. Credo che sia difficile evitare di riscoprire questa riverenza nella Messa tradizionale in latino, quando viene celebrata bene. Così come si può celebrare il Novus Ordo in modi riprovevoli, ci sono state lamentele sul fatto che in passato anche alcune celebrazioni della Messa tradizionale in latino non fossero molto riverenti. Ma credo che, di per sé, se ben celebrata, la Messa tradizionale in latino abbia una mistica e una riverenza che possono toccare i cuori delle persone e avvicinarle a Dio in un mondo pieno di distrazioni che le allontanano da Lui. Questa è stata, almeno, la mia esperienza finora con la Messa tradizionale in latino.
AV: Come si può promuovere la bellezza della liturgia tra persone che vivono una vita così diversa da quella occidentale?
+DL: Una volta ho avuto una specie di discussione – non proprio una guerra, ma un confronto molto rispettoso – con qualcuno. Probabilmente aveva visto che ero stato presente alla Messa tradizionale in latino, forse su Substack o qualcosa del genere; non ricordo bene. Non ho celebrato quella Messa, perché sto ancora imparando. Ho dovuto far venire delle persone che potessero farlo. Ero semplicemente vestito con le vesti liturgiche e presiedevo la celebrazione in qualità di vescovo. Abbiamo discusso a lungo, e alla fine ha ammesso la mia tesi. Questa persona ha detto: "Beh, sì, immagino che la Messa in latino sia adatta a persone colte e di alto livello culturale in Occidente".
Quello che volevo dirgli è: assolutamente... beh, forse. Lo spero. Potrebbe essere vero o no. Ma sarebbe sicuramente ancora più accettabile e più efficace per la nostra gente semplice, che comprende i simboli, che comprende il mondo mistico meglio di molti occidentali.
Penso che le persone lo accoglierebbero con favore se la Chiesa offrisse loro l'opportunità di farlo, magari accanto al Novus Ordo, che rimarrà sempre una celebrazione valida della Messa. Credo che i nostri fedeli ne comprendano immediatamente il significato, senza bisogno di molte spiegazioni, sebbene la catechesi sia sempre molto importante nella celebrazione di entrambe le Messe, affinché le persone ne comprendano il senso. Penso che ci sia un'attrazione immediata per la nostra gente semplice, ancora aperta alla vita mistica, naturalmente, perché non è stata così influenzata da alcuni aspetti della società moderna. Sanno subito che si tratta di qualcosa di sacro, che Dio è presente, che Dio viene adorato. Questa è stata la base di quella discussione.
AV: Come già accennato, nella cattedrale si è celebrata una Messa solenne, e lei ha affermato che la Messa tradizionale in latino è fonte di forza per la sua preghiera. In una diocesi missionaria che si affida alla forma ordinaria per quasi ogni parrocchia e stazione remota, quale ruolo attribuisce al rito romano più antico? Come ne parla ai seminaristi, ai catechisti e ai fedeli senza trasformarlo in un simbolo di partito? E cosa, a suo giudizio, questo rito può ancora insegnare a una Chiesa che ha solo settant'anni negli altipiani?
+DL: Questo è un progetto a lungo termine. Non celebriamo regolarmente la Messa tradizionale in latino in cattedrale, né in nessun altro luogo. Come ho detto, io stesso mi sto familiarizzando con essa in modo privato. Penso che abbia un suo spazio in un contesto come quello delle Highlands. Ma si tratterebbe di un progetto a lungo termine, in un modo che sia rispettoso nei confronti delle persone.
Parlo con i nostri sacerdoti di queste questioni durante gli incontri presinodali e ho coinvolto i seminaristi in discussioni, sebbene non in modo formale e pubblico. Quello che vorrei fare è rendere questa opzione disponibile nella diocesi. Spero e prego che la Chiesa apra questa possibilità. Non voglio creare alcun tipo di conflitto.
Non ci sarebbero problemi nella diocesi. Credo che i nostri fedeli sarebbero certamente aperti a questa possibilità. Non so se tutti i nostri sacerdoti lo sarebbero, ma dovrebbe essere qualcosa di naturale e rispettoso. Per esperienza personale, e per ciò che ha significato per me, vorrei poterla condividere in modo più ampio con la diocesi. Al momento sembra che non sia possibile, ma spero e prego che prima o poi lo diventi.
AV: Eccellenza, “sinodalità” è ormai una parola che si sente ovunque: comunione, partecipazione, missione. In una diocesi di montagna come Mendi, cosa significa concretamente la sinodalità sul campo? È semplicemente il nome che la Chiesa dà a un modo melanesiano di camminare insieme che era già presente, oppure il Vangelo richiede qualcosa di più: un ascolto che si concluda con un vescovo che insegna, un sacerdote che assolve e un popolo che accoglie una fede che non ha inventato? Come si può evitare che “camminare insieme” diventi sinonimo di rimandare dottrina, liturgia e il duro lavoro di conversione alla prossima consultazione?
+DL: Il Vangelo richiede sempre qualcosa in più. Come disse Gesù al giovane, c'è sempre qualcosa in più. Abbiamo sempre qualcosa in più a cui ci aggrappiamo, qualcosa che non vogliamo lasciare andare.
Posso rispondere in due modi. Da un lato, l'approccio più ovvio e letterale alla sinodalità è quello che abbiamo sempre fatto qui. Non so se dipenda dalle missioni o se faccia parte della cultura melanesiana, cosa che certamente è in un certo senso: la discussione. Qui tutto si svolge attraverso il dialogo e la discussione. Da questo punto di vista, comunque lo si voglia chiamare, era già presente, fin dall'inizio. Quando un piccolo gruppo di persone arriva in un altro paese e non sa nulla – non conosce la lingua, non conosce la cultura, non conosce i luoghi – si inizia automaticamente a collaborare con persone che possono aiutare e condividere quelle idee.
Qui abbiamo un consiglio pastorale diocesano che si riunisce ogni anno: laici, sacerdoti e suore si incontrano per discutere diverse strategie e progetti pastorali. Ogni parrocchia ha un consiglio pastorale parrocchiale. Non prendo mai decisioni senza prima consultarmi con gli altri. In tutti questi aspetti, credo che abbiamo agito in tal senso. Queste strutture sono importanti e non sono mai state estranee alla Chiesa. Non è che siano state inventate di recente. Si tratta, per molti versi, di buon senso e hanno sempre fatto parte del modo in cui le cose vengono fatte qui nella diocesi. Immagino che in molti altri luoghi sia lo stesso. Sono certo che in qualsiasi organizzazione si verifichino abusi di potere o di autorità, ma credo che non siano endemici alla Chiesa.
Oltre a ciò, è importante per noi rimanere fedeli al Signore e al modo in cui Egli ha istituito la Chiesa. Senza entrare troppo in polemiche, esiste un modo positivo di vivere la sinodalità e un aspetto che mi preoccupa un po'. Il modo accettabile o positivo di vivere la sinodalità è quello che abbiamo sempre seguito, ed è più incentrato sul livello locale: la Chiesa locale, le parrocchie, la diocesi. In questo senso, è certamente un modo accettabile e positivo, ed è quello che promuoveremmo qui nella diocesi.
Se guardiamo la questione in un'ottica più globale, due parole riassumono perfettamente ciò che intendo: anglicanesimo e Germania. Si tratta di due organismi sinodali che hanno perso la retta via. Non voglio che succeda lo stesso. Non dobbiamo rimanere in tematipi. Possiamo constatare che la Chiesa anglicana è implosa e che la Germania sta deragliando. Non lo auguro alla Chiesa cattolica. Non lo auguro a Mendi. Non lo auguro alla Chiesa universale. Dobbiamo stare molto attenti a non imboccare nessuna di queste strade, perché sarebbe disastroso per la Chiesa universale.
AV: Prima di diventare vescovo, lei ha insegnato filosofia. In una terra di ottocento lingue, con un numero limitato di libri e un clero giovane, cosa dovrebbe leggere un missionario – o un laico cattolico che cerca di preservare la fede? Quali padri, quali testi conciliari, quali autori spirituali si sono dimostrati duraturi a Mendi?
+DL: Non è una grande cultura della lettura. Qui si predilige la cultura della conversazione. Come hai detto, i libri non sono sempre disponibili, anche se ora sempre più persone hanno il telefono e possono usufruire delle risorse offerte da internet, molte delle quali gratuite. Queste cose sono importanti.
Direi che i dottori della Chiesa, i classici, sono sempre e perennemente importanti e possono toccare le persone. Ma ciò che tocca maggiormente le persone qui non è tanto una lezione di filosofia, sebbene i seminaristi debbano studiarla, quanto la testimonianza vissuta e il significato intrinseco della filosofia e della teologia. È al servizio della verità, della bellezza e della bontà. Se troviamo il modo di trasmettere tutto questo alle persone attraverso la testimonianza e la parola, credo che ciò ottenga un risultato maggiore di qualsiasi lettura di un testo nel nostro contesto specifico.
Non che queste cose siano prive di valore, non che non abbiano alcun pregio, perché certamente lo sono. Ma tutte queste cose, si spera, conducono le persone a Dio: l'Unico, il Vero, il Bello e il Buono. Ci sono modi per far entrare le persone in contatto con tutto ciò. Qui le persone hanno una grande sensibilità per la bellezza. Quando osservi come si vestono, quando osservi persino come curano i loro giardini, quando osservi come portano i fiori e decorano il loro altare, quella bellezza è un sentimento interiore nei loro cuori. Questo vale per tutti questi valori trascendentali: il Vero, il Bello e il Buono. È così che si raggiungono e si trasformano le persone: portandole nella Chiesa e in una relazione con Gesù.
Niwa Limbu
Corrispondente vaticano per Advaticanum
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