Usus Antiquior--Pater Noster

Qui l'indice delle formule del Latino liturgico.

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Usus Antiquior--Pater Noster

È vergognoso che ANCORA non preghiamo correttamente l'unica preghiera che Gesù stesso ci ha insegnato. Perché non iniziare? È ciò che Gesù intendeva e confonderebbe i protestanti.

Il rito della comunione inizia ufficialmente con il Padre Nostro. A differenza di altre parti della Messa che non vengono recitate ad alta voce, la preghiera viene pronunciata chiaramente dal sacerdote affinché tutti possano udirla, perché Gesù la insegnò ai discepoli su loro richiesta. Il Padre Nostro non è mai stato concepito come una preghiera privata del sacerdote, come le parole della Consacrazione insegnate da Gesù agli apostoli e ai loro successori [qui]. Era una preghiera veramente destinata a tutti. I pronomi usati nella preghiera sono plurali, non singolari, perché il sacerdote si rivolge a una folla. Purtroppo, a causa di una grave errata traduzione di San Girolamo, per generazioni si è persa di vista la verità che il Padre Nostro non è una semplice preghiera di supplica generica, bensì una preghiera di supplica eucaristica esplicita.

Quando Gesù ci insegna a chiedere al Padre di "darci oggi il nostro pane quotidiano", nell'originale greco la parola tradotta con "quotidiano" è επιουσιος - epiousios. Si tratta di una parola unica, coniata specificamente dagli Evangelisti (secundum Jesum) per descrivere una realtà spirituale senza precedenti. È una parola composta da epi (sopra/al di sopra/oltre) e ousia (essere/sostanza/essenza). Interpretata letteralmente, la parola significa "ciò che è al di sopra o al di là di ogni sostanza creata". Pertanto, la corretta traduzione teologica letterale è "sovrasostanziale" o "sovraessenziale", riferendosi direttamente al pane soprannaturale dell'Eucaristia.

Una cosa che sicuramente non significa è "quotidiano" nel senso di "comune". Eppure, Girolamo lo tradusse in latino con quotidianum, che significa inequivocabilmente "quotidiano". Questo non è un segreto. È un fatto noto e sottolineato da molti Padri della Chiesa e grandi santi nel corso dei secoli. Inoltre, quando la frase viene tradotta con "dacci oggi il nostro pane quotidiano", risulta ridondante e goffa, e non degna del brillante stile epigrammatico del discorso abituale del Verbo Incarnato. Sarebbe sufficiente dire semplicemente "dacci il nostro pane quotidiano" e avrebbe lo stesso significato.

I difensori di Girolamo sostengono che non commise un errore quando tradusse epiousios con quotidianum ("quotidiano") nella versione di Luca del Padre Nostro (Luca 11,3). Piuttosto, si trattò di un deliberato compromesso pastorale per evitare di provocare uno scisma liturgico tra i laici latini meno istruiti.(1) Girolamo sapeva che la radice greca letterale significava "super-essenziale" o "super-sostanziale" (supersubstantialis), e usò esplicitamente quella traduzione esatta nel Vangelo di Matteo (Matteo 6,11). Prima che papa Damaso incaricasse Girolamo di standardizzare la Bibbia latina nel 382 d.C., le frammentarie versioni del testo latino antico (Vetus Latina) erano state tradotte da scribi locali che si basavano fortemente su un significato secondario e colloquiale della parola. Poiché epiousios può anche significare, in senso idiomatico, "il pane necessario per il giorno a venire" (da epi-ienai , "il giorno a venire"), le prime liturgie latine recitavano la preghiera con la parola "quotidianum" ("quotidianamente") da oltre due secoli.

Quando Girolamo giunse a Matteo 6:11, scelse correttamente di dare priorità alla precisione dogmatica e filologica e scrisse:

“Panem nostrum supersubstantiaalem da nobis hodie”. (Dacci oggi il nostro pane supersostanziale.)

Tuttavia, giunto a Luca 11:3, Girolamo scelse un compromesso a favore della “pace pastorale”. Temeva che, se avesse rimosso la parola “quotidianum” dal Vangelo di Luca, ciò avrebbe potuto creare confusione nelle parrocchie locali. Lasciò quindi Luca così:

“Panem nostrum quotidianum da nobis quotidie”. (Dacci ogni giorno il nostro pane quotidiano).

Non è chiaro perché abbia scelto specificamente di tradurre Matteo correttamente e Luca in modo errato, e non viceversa. Il problema dei compromessi è che di solito oscurano una verità e creano tanti problemi quanti ne risolvono. Fin dall'inizio, un lettore potrebbe chiedersi perché in un racconto le parole di Gesù insegnino ai discepoli a chiedere del pane comune per sfamarsi, mentre in un altro chieda qualcosa di elevato e profondo: mangiare il suo Corpo e Sangue transustanziato e sostanziale? Naturalmente, con il passare dei secoli, le implicazioni del "compromesso" sono diventate sempre più evidenti. Il Padre Nostro si è trasformato nella preghiera ecumenica cristiana per eccellenza, che persone di tutte le confessioni credono di poter recitare insieme. In realtà, la preghiera è profondamente antiecumenica, poiché il suo vero significato è apertamente cattolico, non protestante. Sarebbe ingiusto nei confronti dei nostri fratelli separati fingere il contrario con leggerezza.

La riduzione di epiousios a mero cibo materiale (quotidianum) è stata strenuamente contrastata dalle più grandi menti teologiche della tradizione cristiana. Santi e studiosi hanno unanimemente sostenuto che questo termine greco unico sia stato coniato specificamente per esprimere una realtà soprannaturale.

Il primo a farlo fu San Giustino Martire nel II secolo, il quale stabilì che il vero cibo del cristiano è fondamentalmente soprannaturale, traendo la sua vita direttamente dal Logos divino piuttosto che dalla materia corruttibile e transitoria che sostiene la carne animale.(2) Scrivendo poco dopo, San Clemente di Alessandria respinse con veemenza qualsiasi interpretazione carnale del testo, sostenendo che è un grave errore pregare un Re eterno per ottenere razioni terrene; definì il vero pane epiousios come Cristo stesso, il Verbo Divino che discende dal cielo per nutrire l'intelletto.(3) Nel III secolo, San Cipriano di Cartagine osservò che il pane epiousios è la carne specifica e soprannaturale di Cristo, riservata unicamente ai fedeli.(4)

Durante le grandi battaglie ariane del IV secolo sull'ortodossia, Sant'Atanasio di Alessandria definì il pane come le "primizie del mondo a venire", un cibo soprannaturale dello Spirito Santo, concepito per sostenere l'essenza interiore dell'anima e preparare il corpo incorruttibile del cristiano per la risurrezione.(5) San Basilio Magno evidenziò una palese contraddizione logica in una lettura puramente materiale della petizione. Poiché Cristo, nel Sermone della Montagna, comanda esplicitamente ai suoi seguaci di non preoccuparsi di ciò che mangeranno o berranno, sarebbe contrario alla logica divina se Cristo comandasse loro poi di mendicare proprio quelle stesse provviste terrene.(6) San Gregorio di Nissa analizzò l'etimologia di epi-ousia per dimostrare che denota una sostanza completamente estranea alle leggi fisiche. Gregorio la definì come "il pane necessario alla nostra essenza spirituale", un alimento incorruttibile destinato a proteggere l'anima immortale dalla decadenza morale.(7) San Giovanni Crisostomo sosteneva che epiousios significa “il pane del giorno a venire”, che spoglia il cristiano dalle ansie mondane e costringe la mente a guardare avanti al banchetto escatologico del Regno.(8)

Nella Chiesa occidentale, la critica al termine quotidianum fu ancora più intensa. Sant'Ambrogio di Milano esortò i suoi fedeli ad andare oltre la traduzione latina di routine: «Se è pane quotidiano, perché lo prendete solo una volta all'anno? Ricevete ogni giorno ciò che vi giova quotidianamente! Si chiama "sovrasostegno" perché sostiene la sostanza della nostra anima».(9) Sant'Agostino sosteneva che epiousios significa l'Eucaristia sacramentale visibile ricevuta all'altare e il cibo spirituale invisibile del Verbo divino.(10)

San Tommaso d'Aquino sosteneva che, mentre la parola opera su un piano inferiore per soddisfare i nostri bisogni terreni immediati, la sua causa formale primaria e più elevata è la sostanza soprannaturale del corpo di Cristo nella Santa Eucaristia.(11) Il suo maestro, Sant'Alberto Magno, confermò questa affermazione definendo l' epiousios come il "pane al di sopra di tutte le sostanze", che preserva l'integrità spirituale dell'anima dagli effetti mortificanti del peccato.(12)

Santa Teresa d'Avila dedicò diversi capitoli del suo trattato mistico, Il Cammino della Perfezione, a mettere in discussione l'interpretazione comune del testo. Affermò che chiedere a Dio della semplice farina per il pane era un insulto alla sua maestà, sottolineando che, poiché Cristo aveva già comandato ai suoi discepoli di distaccarsi dai beni terreni, sarebbe stato contraddittorio chiedergli improvvisamente di mendicare del comune cibo umano. Teresa concluse che Cristo usò deliberatamente una parola insolita e molto specifica perché stava guardando direttamente al futuro, alla sua futura presenza sacramentale nascosta nel Tabernacolo.

A proposito di tempo, va notato che, dopo che le porte del cielo si spalancano con il gesto del sacerdote durante l'Orate Fratres, rimangono aperte per tutta la durata della preghiera sacrificale. I successivi sguardi del sacerdote verso l'assemblea non rappresentano interruzioni storiche di questa finestra, ma piuttosto momenti in cui Cristo stesso si protende dai cieli aperti per guardare, benedire e parlare direttamente ai discepoli prima di tornare al lavoro all'altare. Pertanto, gli eventi fuori dal tempo a cui assistiamo in questo momento della Messa sono accaduti, stanno accadendo e accadranno. Mentre viene pronunciato ad alta voce e pubblicamente, il sacerdote canta o recita l'intero Padre Nostro completamente da solo. Questo ci ricorda che il sacerdote si trova al posto di Cristo, poiché Cristo pronunciò le parole della preghiera per la prima volta da solo quando la insegnò ai discepoli. Noi discepoli, testimoni di questo evento fuori dal tempo così come è accaduto, sta accadendo e accadrà, non abbiamo ancora imparato la preghiera e non possiamo ancora recitarla. Lo sentiamo per la “prima volta”. Gesù risponde alla nostra supplica e ci insegna la preghiera. La parte centrale della Messa è una rievocazione degli eventi fuori dal tempo. (Ad esempio, questa realtà fuori dal tempo spiega perché le parole della consacrazione all'inizio della Messa sono tutte singolari e pronunciate al presente).

I laici, che rappresentano i primi discepoli, si uniscono a Cristo solo per l'ultima frase, “Sed libera nos a malo” (“Ma liberaci dal male”). La liberazione dal male non è un concetto che i discepoli hanno bisogno di imparare, poiché è proprio per questo che chiesero a Gesù di insegnare loro a pregare. Unirsi al sacerdote in quest'ultima frase indica anche che ci uniamo alla preghiera eterna e continua di Cristo al Padre. È attraverso Cristo che tutte le cose sono state create e tutte le grazie divine fluiscono. È attraverso l' epiousios, il pane eucaristico, che siamo “liberati dal male”. Se interpretato correttamente, il Padre Nostro è semplicemente una continuazione del discorso sul Pane della Vita in Giovanni 6. Quando insegna una preghiera non come Yahweh, il Dio spirituale, ma come Cristo incarnato e corporeo, Egli sposta il Suo vocabolario nel greco letterale di Giovanni 6 da una parola standard per mangiare a τρώγων ( trogon ), comandandoci di nuovo di "rosicchiare", masticare o sgranocchiare fisicamente il Suo corpo che è presente davanti a noi.(13)

Mentre queste parole vengono pronunciate, il diacono e il suddiacono si recano all'altare, dove il suddiacono restituisce la patena al diacono. Così, ancora una volta, abbiamo il sommo sacerdote (Cristo) affiancato dal diacono (che rappresenta Mosè) e dal suddiacono (che rappresenta Elia) sul monte dell'altare, in una splendida immagine liturgica della Trasfigurazione. Nei loro viaggi terreni, sia Mosè che Elia potevano essere alla presenza di Yahweh, ma non potevano vederne il volto, percependo solo un roveto ardente o un'ombra fugace. Nella Trasfigurazione, il loro desiderio si realizza. Non solo sono faccia a faccia con Lui, ma sono in diretta conversazione con Lui. Il suddiacono si toglie la patena e il velo dagli occhi, indicando visivamente questa transizione. Anche noi, nell'Eucaristia, siamo ora faccia a faccia con Dio. Proprio come in Esodo 24, stiamo tutti per partecipare a un pasto dell'alleanza tra Dio e il Suo popolo eletto, con la differenza che ora l'abisso, la barriera del pavimento di zaffiro che ci separava, è stata completamente eliminata. La preghiera Libera Nos che viene recitata qui non solo ripete le suppliche del Padre Nostro, ma si conclude anche con una richiesta di intercessione di Yahweh presso il Padre e con una dichiarazione di fede nell'autorivelazione della Trinità, avvenuta sia in Esodo 24 che nella Trasfigurazione.

Per Cristo nostro Signore, tuo Figlio, che vive e regna con te nell'unità dello Spirito Santo, Dio, nei secoli dei secoli.

Quando la patena veniva posta davanti agli occhi del suddiacono, l'uomo dell'Antico Testamento, simboleggiava la cecità degli ebrei e dei pagani, nonché l'abbandono da parte degli apostoli, in contrasto con la devozione delle sante donne che si prendevano cura di Gesù. È il perdono ottenuto da Cristo che rimuove la cecità causata dai nostri peccati e ci permette di vedere con gli occhi della fede.

L'ultima preghiera che il popolo pronuncia insieme è la supplica più importante di tutte. Lo scopo di tutto ciò che Dio compie nel processo di salvezza è liberarci dal male, che consiste nell'esclusione dalla presenza di Dio al Suo banchetto eucaristico. Il Padre Nostro, come riportato nell'originale greco da Matteo, usa il verbo ponerou (πονηροῦ) per "male" nella frase "liberaci dal male" (Matteo 6,13). Nel testo greco, questo verbo è al caso genitivo, risultando grammaticalmente identico sia per il concetto astratto di male sia per il titolo personale di "il Maligno". Se non siamo in comunione con Cristo al banchetto eucaristico, allora siamo in comunione con Satana e per sempre cacciati dal cielo nelle tenebre.

Quando le persone chiedono perdono, noi comprendiamo ciò di cui abbiamo bisogno e perciò ci uniamo con entusiasmo alla preghiera, anche se è quasi giunta al termine. Questo dimostra che non è mai troppo tardi per essere perdonati, che non è mai troppo tardi per affidarsi alla misericordia del Signore. La liberazione è altrettanto efficace anche se avviene all'ultimo momento, purché avvenga. Questo è il senso della parabola degli operai nella vigna:

«Questi ultimi hanno lavorato solo un'ora e voi li avete equiparati a noi che abbiamo sopportato il peso e il caldo della giornata». Ma egli rispose loro: «Amico, io non ti faccio torto. Non vi siete forse accordati con me per un denaro?» (Matteo 20:12-13).

Purché avvenga prima della fine del giorno (la fine della nostra vita), non importa quando entriamo nella vigna; riceveremo tutti lo stesso indivisibile "denaro" eucaristico come ricompensa eterna.

La preghiera Libera Nos chiede anche l'intercessione della “beata e sempre gloriosa Vergine Maria, Madre di Dio, insieme ai tuoi beati apostoli Pietro e Paolo, e Andrea, e a tutti i santi”.(14) Il perdono, l'Eucaristia e la liberazione sono opera di Dio, ma in collaborazione con il suo corpo mistico, la Chiesa. Senza la mediazione della Chiesa, Dio non dispensa queste grazie. Oltre a Maria, che ha dimostrato il suo ruolo supremo di intercessione a Cana, sono necessari anche gli “amministratori” (i sacerdoti).

Qui gli apostoli specificamente menzionati sono Pietro, Paolo e Andrea. Andrea è il primo apostolo di Gesù e colui che condusse suo fratello Pietro a incontrarlo. È anche considerato il fondatore e patriarca della Chiesa orientale di Costantinopoli. Naturalmente, Pietro e Paolo sono i fondatori e patriarchi della Chiesa occidentale di Roma. Sono le tradizioni occidentale e orientale insieme – che rappresentano i due antichi polmoni della Chiesa apostolica – a preservare la pienezza del sacerdozio e il vero miracolo della Presenza Reale. Maria è la Madre della Chiesa. Insieme al sacerdozio e ai santi, la Chiesa è una in Cristo.

Gesù è instancabile. Ogni sua azione, ogni respiro e ogni battito del suo cuore sono diretti al compimento delle Scritture. Non sorprende quindi che il Il Padre Nostro è quasi interamente una sintesi magistrale e concentrata di antiche preghiere ebraiche preesistenti, in particolare tratte dal Kaddish e dall'Amidah. Gesù non stava inventando nuovi concetti teologici da zero; piuttosto, stava prendendo le grandi e ampie speranze escatologiche del giudaismo del Secondo Tempio del primo secolo e le stava condensando in un manifesto radicale e conciso per i suoi discepoli. Quando gli Apostoli chiesero: "Signore, insegnaci a pregare, come anche Giovanni ha insegnato ai suoi discepoli" (Luca 11:1), stavano chiedendo una regola di preghiera specifica e unificante che li unisse. Gesù rispose intrecciando frasi liturgiche ebraiche e aramaiche familiari, ma con un'enorme e rivoluzionaria svolta strutturale.

Il movimento iniziale del Padre Nostro ricalca quasi parola per parola lo strato più antico del Kaddish, la preghiera escatologica originariamente recitata dagli insegnanti ebrei al termine di una sessione di studio della Torah, molto prima che venisse associata al lutto (una transizione avvenuta durante l'alto Medioevo). Il testo del Kaddish recita:

«Sia esaltato e santificato il Suo grande nome... Possa Egli stabilire il Suo regno durante la tua vita e nei tuoi giorni... presto e rapidamente.» (15)

La versione di Gesù recita:

Sia santificato il tuo nome. Venga il tuo regno

Le suppliche del Padre Nostro rispecchiano la sequenza dell'Amidah (16) La preghiera centrale e costante della liturgia ebraica quotidiana. Gesù prende diverse benedizioni distinte dall'Amidah e le condensa in richieste incisive, racchiuse in un'unica frase:

• La nona benedizione dell'Amidah è una preghiera per il sostentamento agricolo: "Benedici per noi, Signore nostro Dio, quest'anno e tutti i suoi prodotti per il bene...". Gesù condensa questa richiesta nell'immediata e quotidiana necessità di "Dacci oggi il nostro pane". Gesù, tuttavia, adempie, trasforma e stravolge completamente questa richiesta tradizionale chiedendo specificamente il pane eucaristico soprannaturale, l'epiousios, del suo stesso Corpo.
• La sesta benedizione chiede perdono: "Padre nostro, perdonaci perché abbiamo peccato..." Gesù riprende direttamente questa richiesta con "Perdonaci i nostri peccati".
• La quindicesima benedizione chiede protezione dalle forze avversarie del male. Gesù risponde a questa richiesta con "Liberaci dal maligno".

Mentre gli ebrei del primo secolo consideravano Yahweh come il Padre collettivo della nazione di Israele, si rivolgevano a Lui con un'immensa distanza liturgica, usando titoli come Avinu Malkeinu ("Padre nostro, Re nostro"). La svolta radicale di Gesù fu quella di comandare ai suoi discepoli di abbandonare i titoli formali e di rivolgersi all'infinito Creatore dell'universo chiamandolo Abba, un termine aramaico profondamente intimo e familiare, usato dai bambini nella sicurezza della casa. Ponendo Abba all'inizio di una preghiera composta da suppliche tradizionali ebraiche, Gesù trasformò strutturalmente una liturgia nazionale in un'intima alleanza familiare.

Si potrebbe dire molto di più sul Padre Nostro di quanto questo spazio ci consenta. Quel che dovrebbe essere evidente è che si tratta di un capolavoro teologico mozzafiato, inserito nel punto assolutamente perfetto della Messa: l'inizio del rito della Comunione. Come potè Girolamo osare scendere a compromessi anche su una sola parola, permettendo che la vecchia e banale traduzione rimanesse in Luca solo per assecondare le sue "esigenze pastorali"?

Se un papa eseguisse quella correzione meccanica con una Lettera Apostolica emessa come Motu Proprio, cambierebbe immediatamente il dibattito in tutto il mondo cristiano. La Chiesa cattolica che corregge la traduzione del Padre Nostro dopo secoli di errori sarebbe una notizia di primaria importanza a livello globale. Per decenni, gli incontri ecumenici si sono concentrati sulla ricerca di un linguaggio vago e consensuale che sorvolasse sulle profonde divergenze dogmatiche. Ripristinare il termine "supersostanziale" nel Padre Nostro avrebbe l'effetto opposto. Traccerebbe una linea invalicabile e ben visibile proprio al centro del mondo cristiano. I protestanti sarebbero costretti a scegliere tra cambiare le parole della preghiera fondamentale del Vangelo per proteggere la propria teologia, o recitare un testo che li obbliga esplicitamente a implorare l'Eucaristia cattolica.

Il protestantesimo si vanta della sua assoluta fedeltà al testo letterale e inalterato delle Scritture, a discapito della tradizione umana ( sola scriptura ). Ripristinando la radice greca letterale ( epi-ousia ), il papato metterebbe gli studiosi protestanti in una posizione difficile. Essi dovrebbero spiegare pubblicamente alle proprie congregazioni perché stanno intenzionalmente alterando la parola di Cristo, creata in modo unico, solo per eludere il suo chiaro significato eucaristico.

Un simile decreto papale sarebbe anche una granata interna alla Chiesa cattolica stessa. Arresterebbe all'istante la visione moderna e orizzontale della Messa parrocchiale come un normale pasto comunitario. Se ogni cattolico nei banchi dovesse alzare lo sguardo verso l'altare, verso un alter Christus, a ogni singola Messa e implorare esplicitamente il "pane supersostanziale", la terrificante realtà soprannaturale della Transustanziazione verrebbe permanentemente radicata nella coscienza del Novus Ordo moderno.

Filemonas, 23 luglio
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1. Qui Girolamo si difende dalle critiche: San Girolamo, Commentariorum in Evangelium Matthaei, Libro I, Capitolo 6.
2. San Giustino Martire, Apologia Prima, Sezione 66 (PG 6, 427-430).
3. San Clemente di Alessandria, Pedagogo (Il Precettore), Libro I, Capitolo 6 (PG 8, 301-304).
4. San Cipriano di Cartagine, De Dominica Oratione, Sezione 18 (PL 4, 531-532).
5. Sant'Atanasio di Alessandria, Fragmenta In Lucam, XI, 3 (PG 27, 1391); vedi anche De Titulis Psalmorum, Salmo 118.
6. San Basilio Magno, Regulae Brevius Tractatae (Brevi Regole monastiche), Domanda 252 (PG 31, 1252).
7. San Gregorio di Nissa, De Oratione Dominica, Omelia IV (PG 44, 1165-1168).
8. San Giovanni Crisostomo, Homiliae in Matthaeum, Omelia XIX, Sezione 5 (PG 57, 280-282).
9. Sant'Ambrogio di Milano, De Sacramentis , Libro V, Capitolo 4, Sezione 24 (PL 16, 452).
10. Sant'Agostino d'Ippona, De Sermone Domini in Monte, Libro II, Capitolo 7, Sezioni 25-27 (PL 34, 1279-1281).
11. San Tommaso d'Aquino, Summa Theologiae , II-II, Q. 83, A. 9; vedere anche In Matthaeum, capitolo 6, lezione 2.
12. Sant'Alberto Magno, Super Matteo, Capitolo 6, Sezione 11.
13. «Infatti la mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue dimora in me e io in lui. Come il Padre vivente ha mandato me e io vivo per il Padre, così anche colui che si nutre di me vivrà per me» (Giovanni 6:55-57).
“Mangia” e “si nutre” sono traduzioni deboli del termine τρωγω o trogo, che significa rosicchiare, sgranocchiare, masticare, lacerare con i denti. Con una sola eccezione in Matteo, la parola trogo ricorre solo nel discorso sul pane della vita. Trogo è una parola specifica e vivida che non indurrebbe a credere, soprattutto considerando tutte le ripetizioni in Giovanni 6, che Gesù intenda qualcosa di simbolico.
14. Dom Gaspar Lefebvre, Il Messale quotidiano di Sant'Andrea (Great Falls, MT: St Bonaventure Publications, 1999), 980.
15. Il Kaddish parziale (Chatzi Kaddish), strato testuale del periodo del Secondo Tempio. Vedi anche The Authorised Daily Prayer Book of the United Hebrew Congregations of the British Empire, trad. S. Singer (Londra: Eyre and Spottiswoode, 1912), 86. Per lo studio critico-testuale definitivo che collega l'antico Kaddish aramaico all'orizzonte escatologico del Padre Nostro, vedi Joseph Heinemann, Prayer in the Period of the Tanaim and the Amoraim: Its Form and Patterns (Gerusalemhme: Magnes Press, 1964), 23-29.
16. L' Amidah (Shemoneh Esrei) , Recensione babilonese, Benedizioni 6, 9 e 15. Per il testo ebraico standardizzato e il commento storico sulla sovrapposizione evolutiva tra queste benedizioni rabbiniche e le petizioni di Luca/Matteo, si veda Ismar Elbogen, The Jewish Liturgy: A Comprehensive History, trad. Raymond P. Scheindlin (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1993), 24-41. Il testo esatto qui utilizzato segue il Siddur Sim Shalom, a cura di Jules Harlow (New York: Rabbinical Assembly, 1985), 110-121.