Il mistero dei miracoli nella vita cristiana

Nella nostra traduzione da Via Mediaevalis

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Il mistero dei miracoli nella vita cristiana
Reimmaginare il miracoloso, con l'aiuto della cultura premoderna

Qualche tempo fa ho dedicato un paio di articoli alla vita di San Benedetto e alle qualità letterarie del documento che ne racconta la vita, ovvero i Dialoghi di San Gregorio Magno. Un aspetto che non ho sottolineato quando ho discusso della vita di Benedetto o del libro di Gregorio è la schiacciante quantità di miracoli. Basta scorrere i titoli dei capitoli per suscitare una ribellione nelle regioni più scientifiche e razionaliste della mia psiche:

• “come Benedetto rese intero e sano un setaccio rotto”
• “come Benedetto, col segno della santa croce, ruppe in pezzi un bicchiere”
• “di una fontana che scaturì sulla cima di una montagna, per le preghiere dell'uomo di Dio”
• “come Mauro [al comando di Benedetto] camminò sulle acque”
• “come il venerabile Benedetto, con la sua preghiera, rimosse un’enorme pietra”
• “come il venerabile Benedetto riportò in vita un fanciullo, schiacciato a morte dalla rovina di un muro”
• “come il santo Benedetto guarì un ragazzo dalla lebbra”

E così via.

Sono di indole naturalmente scettica e non ho avuto alcuna esperienza personale diretta di meravigliose manifestazioni del soprannaturale: cosa si aspetta Gregorio che io faccia con questa vertiginosa litania di miracoli? Sono davvero tutti presentati come eventi reali? È ragionevole credere che Dio abbia condensato così tanti prodigi nella vita di un solo uomo? Se ne dubito, sto forse mettendo in dubbio l'integrità di San Gregorio come agiografo? Se presumo che in gran parte siano solo abbellimenti letterari, sto forse supponendo che la vastissima raccolta di miracoli medievali sia per lo più opera di scrittori inclini all'allegoria o alla didattica che ignoravano spensieratamente la distinzione tra verità oggettiva e verità poetica? Se li scredito, sto forse liquidando un'ampia fascia di cristiani medievali – in linea con gli stereotipi moderni – come un gruppo di fanatici e sempliciotti creduloni che inventavano storie miracolose nel tempo libero e non capivano bene la differenza tra superstizione e religione?

Io non voglio fare nessuna di queste cose, e presumibilmente nemmeno voi. Quindi dobbiamo riflettere attentamente sui miracoli e sul perché sembrano così rari oggi, e così comuni nell'Era della Fede.

Immagine: Mosè e l'attraversamento del Mar Rosso.

Non c'è nulla che Dio abbia stabilito nel corso costante della natura, e che quindi avviene ogni giorno, che non sembrerebbe un miracolo e non susciterebbe la nostra ammirazione se accadesse anche solo una volta. —John Donne (m. 1631)

Nel Dialogo sulle eresie (1), pubblicato nel 1528, San Tommaso Moro difende la sua comprensione dei miracoli contro prospettive che stavano guadagnando popolarità nella cultura religiosa della Riforma. Nell'ottavo capitolo del Libro Primo, ad esempio, sostiene che Dio può agire "contro il corso della natura", ma non lo fa quando compie miracoli:

Dio, operando miracoli, non fa nulla contro natura, ma apporta qualche beneficio speciale al di sopra della natura.… Dio può fare ciò che vuole, essendo onnipotente… Dal momento che può farlo, e può darsi che lo faccia, perché dovremmo diffidare degli uomini buoni e onesti che affermano di averlo visto farlo?

Nel capitolo successivo, l'interlocutore di More – lo chiameremo William, poiché More indirizza il libro contro gli insegnamenti di William Tyndale (e di Martin Lutero) – insiste sul fatto di non essere obbligato a credere nei miracoli, perché "non ho mai parlato con nessuno che potesse dirmi di averne mai visti". More respinge questo ragionamento, perché William è solo una persona, mentre "in tutto il mondo si crede universalmente che esistano miracoli e meraviglie":

dall'inizio del mondo, in ogni nazione, cristiana e pagana, e quasi in ogni città, in vari momenti sono stati compiuti tanti miracoli e meraviglie al di fuori del normale corso della natura.

Tuttavia, nel capitolo successivo, William chiarisce la sua posizione. Crede sicuramente che Dio abbia compiuto miracoli, come quelli della Sacra Scrittura, ma

Non ho bisogno di credere alla fama comune di questo miracolo, e di quello iniziato da qualche sciocca donna che cercava Santa Zita quando sospirava per aver sbagliato a fondere le sue chiavi. Parlo di questi miracoli, e di tutti quelli che oggi si dice vengano compiuti durante diversi pellegrinaggi da diversi santi o diverse immagini.

More non dice molto su questa particolare lamentela. Menziona invece la possibilità di un miracolo in cui "un uomo morto [viene] riportato in vita". Poi si offre di raccontare un altro evento che gli sembra "un prodigio altrettanto grande" di questo: perché preoccuparsi di raccontarlo a William, visto che è così "diffidente nel credere a qualsiasi miracolo"? Ma William insiste per sentirlo, quindi More racconta la storia: una giovane coppia di sposi si è unita innamorata, e

Il seme di quei due si trasformò nel corpo della donna, prima in sangue, e poi in forma di figlio maschio... E nel giro di un anno partorì un bel maschio;... non era allora (perché l'ho visto io stesso) lungo più di un piede. E sono sicuro che ora è cresciuto di un pollice più lungo di me!

More riconosce che tutti iniziano la vita allo stesso modo, eppure "questo è un miracolo grande quanto la resurrezione di un morto". William non è d'accordo, suggerendo che More sia l'unica persona al mondo che direbbe una cosa del genere. More risponde con un discorso su cui vale la pena riflettere:

Qual è la causa? Nessun'altra, certamente, se non il fatto che la conoscenza e l'osservazione quotidiana eliminano lo stupore; così come non ci meravigliamo del flusso e del riflusso del mare o del Tamigi, perché li vediamo ogni giorno... Se un uomo nato cieco riacquistasse improvvisamente la vista, con quale stupore si meraviglierebbe di vedere il sole, la luna e le stelle? Mentre chi li ha visti per sedici anni di seguito non si meraviglia affatto.

A questo punto il suo ragionamento può sembrare un po' astratto, ma le cose si fanno più interessanti man mano che prosegue:

Non riesco a vedere alcun motivo per cui dovremmo ragionevolmente meravigliarci della risurrezione di un uomo morto, piuttosto che della procreazione, della messa al mondo e della crescita di un bambino.

Non ne sono ancora convinto, ma questa è la parte che mi fa davvero riflettere:

Sono certo che se vedeste uomini morti richiamati di nuovo per miracolo, così come vedete uomini resuscitati dalla natura, considerereste meno sorprendente riportare l'anima nel corpo... che un piccolo seme rendere tutto quel [materiale corporeo] nuovo e farne una nuova anima.

Ha ragione? Se vedessimo regolarmente i morti resuscitati tramite preghiere o riti sacramentali, la generazione naturale – concepimento, gestazione, nascita – apparirebbe più miracolosa? E se sì, cos'è un miracolo ?

Tommaso Moro, devoto umanista cattolico dall'istinto monastico e dall'intelletto prodigioso, visse durante il periodo di transizione tra la cultura tardo medievale e quella dell'inizio dell'età moderna. Rappresenta quindi una risorsa preziosa per la nostra discussione di questa settimana, che mira a gettare un po' di luce medievale su un argomento ancora attuale – e misterioso, sconcertante, sconcertante e controverso – per la società moderna. Lo storico Peter Marshall, (2) prendendo in considerazione non solo il Dialogo sulle eresie, spiega che "Moro tenne a sottolineare quanto fossero eccezionali i miracoli". Nel 1506, Moro dichiarò che "non c'era quasi vita di santo incorrotta dall'inserimento di pie falsità", e un decennio dopo,

derise le rivelazioni private e il ricorso a miracoli inaffidabili nella sua difesa di Erasmo contro il certosino londinese John Batmanson, raccontando con disperazione un incontro con un francescano di Coventry, che aveva raggiunto la fama locale predicando che chiunque recitasse ogni giorno il salterio della Beata Vergine non poteva essere dannato: "l'intera essenza del suo ragionamento dipendeva dai miracoli". Altri lo trovavano ridicolo.

Potrebbe sembrare che il rapporto di More con i miracoli sia piuttosto moderno, ma è davvero così?

Potreste aver notato che l'interpretazione del miracoloso da parte di More assomiglia all'idea espressa da John Donne nell'epigrafe di questo saggio: siamo circondati da miracoli che non chiamiamo miracoli solo perché sono comuni e consuetudinari. Il fatto che qualcuno lo dica, però, non lo rende vero, e Donne nacque circa cento anni più avanti nella modernità rispetto a More. Per me, ciò che Donne fa realmente con quella dichiarazione è sollevare la stessa domanda che ho trovato nel dialogo di More: cos'è un miracolo, supponendo che la generazione naturale o la luna crescente sarebbero miracolose se, come la resurrezione corporea, si verificassero molto raramente?

Questa domanda ci porta al cuore della questione, perché per rispondere dobbiamo riconoscere che la mente moderna percepisce i miracoli in un modo fondamentalmente diverso da come li percepivano i popoli antichi. Il punto cruciale, a mio avviso, è che paragonare la generazione naturale alla resurrezione miracolosa può essere fuorviante, perché nei miracoli c'è molto di più che Dio nella Sua potenza e bontà che fa ciò che normalmente non avviene.

L'interpretazione predominante del termine "miracolo" nella cultura moderna implica un'azione divina benefica che viola le leggi della natura. Ed è proprio qui che sta il problema: in alcune società non esistevano "leggi della natura". Come spiega Howard Clark Kee, professore di studi biblici,

È inappropriato descrivere il miracolo come una violazione della legge naturale, poiché la maggior parte delle società, comprese quelle rappresentate nella Bibbia, credeva nell'azione diretta di Dio (o degli dei) nella storia. Ciò che accade nel mondo e nell'esperienza umana è visto come l'attuazione della volontà divina piuttosto che come una legge immutabile che segue il suo corso. Anche quando tra gli stoici emerse l'idea della legge naturale come processo fisso e fondamentale attraverso cui operava l'universo, si ammetteva comunque l'azione diretta degli dei.

Il concetto di leggi di natura è così fondamentale per il pensiero e l'educazione moderni, così essenziale per il rapporto moderno con il mondo fisico, che negarlo sembra un attacco alla realtà stessa. Eppure, gli antichi vivevano felicemente senza questo concetto, e per di più, è solo un'ipotesi. Nessuno può dimostrare in modo definitivo che l'universo si comporti in un certo modo perché è governato (piuttosto misteriosamente, potrei aggiungere) da "leggi" immateriali che sono in qualche modo inscritte nel tessuto dell'universo. La teoria alternativa, ovvero che tutto ciò che osserviamo è "l'azione diretta di Dio" e "l'attuazione della volontà divina", è e sarà sempre una possibilità ragionevole.

Sia Donne che More vissero in secoli legati alla rivoluzione scientifica dell'Europa occidentale, e le loro concezioni del miracoloso sembrano riflettere il presupposto moderno di un cosmo governato da leggi: un miracolo implica un allontanamento dal "corso costante della natura", come dice Donne. Ma cosa succede se la natura non ha un "corso costante"? In una visione del mondo che presuppone l'azione divina diretta piuttosto che le leggi della natura, un evento meravigliosamente fuori dall'ordinario non è così impressionante – non così miracoloso – in sé. Così, per gli antichi ebrei, la divisione del Mar Rosso non era di per sé così meravigliosa, perché nessuna legge naturale presumibilmente immutabile era stata infranta – anzi, Dio stava facendo sì che l'acqua facesse qualcosa di diverso da ciò che le aveva fatto fare in precedenza. Era meravigliosa per ciò che significava : la divisione del Mar Rosso era una prova straordinaria, avvincente e maestosa che l'Onnipotente aveva scelto gli Israeliti come Suo popolo e li avrebbe salvati dai loro nemici.

E questo ci porta all'essenza del miracolo premoderno: la risposta a un evento prodigioso non era tanto "cosa è successo?" o "come è stato violato l'ordine naturale?", quanto piuttosto "cosa significa?". Forse avrete notato che la Bibbia usa spesso la parola "segno" ( ʾoth in ebraico, semeion in greco) per indicare eventi miracolosi. I miracoli significavano qualcosa: la mente antica li contemplava e si chiedeva, per usare le parole del Dr. Kee: "Qual è il messaggio divino trasmesso attraverso questo evento?".

Ho scritto questo articolo in parte in risposta al recente commento di un lettore, che esplorava attentamente i miracoli nella vita cristiana e includeva la seguente domanda: "Perché Dio si prenderebbe la briga di compiere miracoli quando la realtà in sé è un miracolo in divenire e quando la fede è sufficiente a ovviare alla necessità dei miracoli?". Credo di aver abbozzato una risposta premoderna a questa domanda: quando eventi prodigiosi e manifestazioni soprannaturali sono intesi non come violazioni benevole dell'ordine naturale, ma come segni unici e convincenti, funzionano come un linguaggio speciale attraverso il quale Dio comunica ciò che non può essere comunicato adeguatamente in altri modi. Tuttavia, c'è molto altro da dire sulla cultura dei miracoli del Medioevo e sulla relativa scarsità di miracoli nella Chiesa moderna, e quindi continueremo questa discussione martedì.

Robert Keim, 27 luglio
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1 Citerò (con piccole modifiche) una versione con ortografia modernizzata , curata da Mary Gottschalk.
2 Vedi Religious Identities in Henry VIII's England , Ashgate (2006), p. 130.