Oltre l'illusione: cos'è veramente lo "yoga"

Nella nostra traduzione da Substack. Diversi anni fa ho fatto esperienza di un cosiddetto "yoga cristiano", fidandomi perché era con un sacerdote gesuita. Al di là delle espressioni dotte e interessanti dell'articolo, vi dico che ho abbandonato l'esperienza perché ho avuto netta l'impressione che si trattasse di manipolazione della realtà e, come tale, l'ho rifiutata.

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Oltre l'illusione: cos'è veramente lo "yoga"
Contro la pseudo-spiritualità orientale

Nell'immagine: I Tre Magi, ca. 565, Basilica di Sant'Apollinare Nuovo, Ravenna, Italia

La caduta dei nostri progenitori, Adamo ed Eva, e il loro esilio dal Paradiso diedero origine al più grande dramma della storia umana – il dramma fondamentale , si potrebbe dire. La trasformazione avvenuta attraverso la metamorfosi subita dalla natura umana, che da immortale, agile e libera da malattie e sofferenze divenne mortale, gravosa e soggetta alle vicissitudini di questa vita, ebbe origine dalla radicale alterazione della forma di conoscenza che l'umanità aveva ricevuto in dono dal Creatore: il dono della conoscenza infusa. Questo dono consisteva in una modalità di conoscenza intuitiva, immediata e contemplativa, che permetteva ai nostri progenitori di conoscere e comprendere le creature e il creato dalla prospettiva di Dio stesso. Tale conoscenza era possibile perché la mente adamitica era unita alla mente di Dio. In termini pratici, fu Dio stesso che, attraverso la luce della Sua eterna Sapienza, rivelò i misteri della creazione ai nostri progenitori.

Mangiare il frutto proibito dall'albero della “conoscenza del bene e del male” (sottolineo: della conoscenza ) ebbe come conseguenza immediata il ritiro della grazia e la trasformazione di quella meravigliosa modalità di conoscenza (che, tuttavia, non era ancora la visione beatifica – uno stato che i nostri progenitori avrebbero raggiunto attraverso la perseveranza nell'atto di contemplazione primordiale sotto il comando di una volontà sostenuta dalla grazia divina) nella conoscenza di un intelletto oscurato e profondamente influenzato dagli impulsi caotici della concupiscenza. Tutto ciò accadde in un batter d'occhio. La trasformazione può essere descritta come un risveglio dal sogno edenico e il ritrovarsi nel mondo decaduto in cui anche noi, loro discendenti, viviamo ora.

In tutte le culture del mondo è sempre esistita una minoranza di individui – i saggi (σοφοί) – che comprendevano, seppur in modo incompleto, che l'attuale condizione umana è gravata da una terribile maledizione che genera malattia, decrepitezza, degenerazione, morte – in una parola, sofferenza. Per questo motivo tutti questi saggi cercarono una via per sfuggire all'influenza di tale condizione. Alcuni credevano di poter risolvere il problema da soli, mentre altri sostenevano che solo Dio potesse operare gli effetti necessari per il ripristino della condizione immortale dell'umanità. Per noi cristiani, quest'ultima soluzione è l'unica possibile; altrimenti, l'Incarnazione di nostro Signore Gesù Cristo sarebbe priva di significato.

Tra le culture dell'antichità, la civiltà indiana annovera un numero notevole di pensatori e scuole che, pur non avendo beneficiato della luce della rivelazione divina come il popolo eletto di Israele, cercarono nondimeno di scoprire i mezzi attraverso i quali l'umanità potesse essere riportata alla sua condizione pre-lapsaria. Con notevole precisione, rifletterono sulla condizione profonda dell'uomo e sui mezzi "tecnici" – l'arte della meditazione praticata all'interno di una vita ascetica e contemplativa – che potessero condurre alla vittoria sulla sofferenza.

Le discipline ascetiche e meditative collettivamente note come “Yoga” si riferiscono, senza eccezione, all'insieme di pratiche volte a realizzare la “trasmutazione” della condizione umana dal suo stato attuale, soggetto alla sofferenza, a una condizione superiore simile a quella pre-lapsaria. Naturalmente, in nessuna di queste scuole si riscontra il linguaggio della teologia cristiana o riferimenti biblici. Tuttavia, come già accennato, esse descrivono la condizione umana attuale e le “tecniche” attraverso le quali essa può essere affrontata e, forse, trasformata.

Le origini dello Yoga e la diffusione delle sue pratiche sono notevoli. Attestato già nelle prime Upanishad e menzionato in uno dei testi sapienziali più celebri dell'India, il Rig Veda (sanscrito: ऋग्वेद - c. 1500-1000 a.C.), lo Yoga conobbe una significativa rinascita sotto l'influenza del Buddhismo. Il mondo occidentale, assetato della forma più elevata di meditazione – la contemplazione attiva – dalla quale la secolarizzazione del Cristianesimo lo aveva violentemente privato, abbracciò con entusiasmo queste pratiche, che sembravano offrire un percorso spirituale verso una nuova comprensione dell'umanità e della vita stessa. Promosso da vari ciarlatani, aspramente criticato da storici delle religioni come Mircea Eliade, il quale sottolineò come ciò che solitamente insegnavano avesse ben poco a che fare con le autentiche tradizioni indiane, lo Yoga finì per essere percepito come una sorta di ginnastica terapeutica e medicinale in grado di contribuire al "benessere" degli individui moderni alienati dall'assenza di qualsiasi punto di riferimento religioso.

Avrete probabilmente già intuito una delle principali distorsioni di ciò che oggi viene considerato "Yoga" nel mondo occidentale moderno: l'esclusione quasi totale del rigoroso ascetismo praticato dai suoi maestri tradizionali. La vera vita contemplativa, come intesa dagli antichi maestri indiani, richiedeva una sorta di "morte sociale", ovvero un ritiro volontario dal mondo delle convenzioni e delle regole sociali, che costituiscono un fardello tirannico per l'individuo che cerca – attraverso l'ascetismo e la meditazione – la libertà spirituale.

Oggi, lo Yoga viene solitamente praticato come una sorta di sport ricreativo leggero, privo di impegni o conseguenze morali o spirituali, un po' come una partita a tennis o una gita in barca a vela. Ovviamente, a parte il nome, questo non ha assolutamente nulla a che vedere con ciò che gli antichi indiani chiamavano "Yoga". Eppure, per comprenderlo è necessaria una solida conoscenza delle fonti originali e, idealmente, della lingua sanscrita. Poiché tale studio è al di là delle possibilità della maggior parte delle persone, ho deciso di fornire una breve presentazione della dottrina della persona umana che sta alla base di queste pratiche.

Prima di procedere, tuttavia, desidero sottolineare che, per il cristiano battezzato, il rinnovamento della persona umana e delle sue potenzialità latenti si compie unicamente per mezzo della grazia santificante. Sebbene, come sottolineava san Francesco di Sales, la vita contemplativa in senso stretto sia accessibile solo all'interno del monastero, il cammino di salvezza implica necessariamente l'elevazione dell'umanità dalla sua condizione di "caduta" a quella di vero "figlio di Dio", al quale il Creatore stesso può rivelare – come dichiara, ad esempio, re Davide nel Salmo 51 – i misteri della creazione. Tenendo presente ciò, esaminiamo ora brevemente cosa sia veramente lo Yoga.

La definizione più precisa della metafisica dello Yoga è offerta dal maestro di questa scuola, Patañjali (sanscrito: पतञ्जलि):

Lo yoga è la limitazione delle fluttuazioni della materia mentale.
(Yoga-sūtra I.2: Yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ )

Per comprendere tale definizione, è necessario presentare brevemente il quadro dottrinale all'interno del quale essa acquisisce il suo significato.

Lo Yoga-darśana ("la via dello Yoga") postula l'esistenza di due principi eterni: Purusha (il Sé, lo Spirito) e Prakriti (la Natura). La sofferenza umana, una delle principali preoccupazioni del pensiero induista, inizia con l'atto della cosiddetta "ignoranza metafisica" ( avidyā ), un'ignoranza che consiste nel "considerare ciò che non è eterno, impuro, doloroso e non è il Sé come eterno, puro, piacevole e il Sé" ( Yoga-sūtra II.5: anityāśuci-duḥkhānātmasu nitya-śuci-sukhātma-khyātir avidyā ).

Da questo oscuro “momento zero” nasce una misteriosa relazione tra Purusha e Prakriti . La causa e l’origine di questa relazione sono problemi che i sistemi metafisici di Sāṃkhya e Yoga considerano irrisolvibili allo stato attuale della conoscenza umana. Tuttavia, questa relazione può essere descritta attraverso il linguaggio simbolico caratteristico della tradizione indiana. Come spiega Mircea Eliade, citando Patañjali per illustrare l’atto dell’ignoranza metafisica:

...proprio come un fiore si riflette in un cristallo, così l'intelletto (buddhi) riflette Purusha.

L'ignoranza consiste nell'attribuire al cristallo le proprietà del fiore. Questa è la “relazione illusoria” (sanscrito upādhi ), causata da una “corrispondenza simpatica” (sanscrito yogyatā ) tra il Conoscitore (sanscrito draṣṭṛ ) e la mente (sanscrito citta ), quest'ultima essendo l'aspetto strumentale della Natura. La liberazione avviene quando le “modificazioni della mente” (sanscrito citta-vṛtti ) cessano (sanscrito nirodhaḥ ), rendendo così possibile la realizzazione del Sé (sanscrito Puruṣa ) e la dissoluzione del legame illusorio tra esso e la Natura (sanscrito Prakṛti ).

Per usare un'altra immagine concreta, il Sé è come un uomo sommerso sott'acqua, cioè sotto (o dentro) la "Natura". Una condizione del genere non è quella corretta; genera una pseudo-conoscenza paragonabile alle forme sfocate e indistinte che percepiamo sott'acqua quando teniamo gli occhi spalancati.

Attingendo all'esegesi tradizionale dello Yoga-sūtra, i commentatori del testo di Patañjali spiegano che la mente ( citta ) è

un mezzo che subisce una trasformazione attraverso l'attività delle sue varie funzioni (manas, ahaṃkāra, buddhi) e strutture (vṛtti). … Citta non conosce di per sé; la conoscenza appartiene sempre a Colui che conosce (draṣṭṛ).

“Il Conoscitore” è uno dei nomi attribuiti a Puruṣa, che indica un particolare aspetto attivo dello Spirito. Nel descrivere questa modalità di attività spirituale, Mircea Eliade discute le “modificazioni mentali” ( citta-vṛtti ) analizzate dallo Yoga-darśana. Egli scrive:

Il secondo verso del manuale di Patañjali definisce lo scopo e il significato dello Yoga come segue: Yoga cittavṛtti nirodhaḥ. Nirodha non significa distruzione o scomparsa, ma piuttosto "blocco", "trattenimento" o "fissaggio". Pertanto, la definizione di Patañjali può essere tradotta: Lo Yoga è l'attività attraverso la quale gli stati mentali vengono trattenuti (o fissati) . Sono indispensabili diverse precisazioni per comprendere appieno il significato e le implicazioni di questo passaggio. Innanzitutto, l'espressione "stati psichici" o "esperienze psichiche" non deve essere confusa con "anima". Quest'ultima è un principio autonomo, non coinvolto in alcuna esperienza mentale, ed è questo che lo Yoga cerca di "realizzare", ovvero di possedere consapevolmente e completamente, piuttosto che semplicemente intravedere o presupporre.

Questa distinzione qualitativa tra "mentale" e "spirituale", che gli Yoga-sūtra sottolineano ed esaminano continuamente, si ritrova – in una forma o nell'altra – in quasi tutti i sistemi filosofici induisti (con l'eccezione del buddismo) ed è una caratteristica distintiva della letteratura post-vedica. È un punto fondamentale per la comprensione delle dottrine indiane.

La stabilizzazione degli “stati mentali” – in altre parole, la soppressione dell’esperienza psichica ordinaria così come si manifesta nei nostri comuni atti cognitivi, la cessazione del dinamismo mentale che ci tiene prigionieri in una modalità di conoscenza inferiore – è un tema pervasivo anche nel pensiero indiano. In termini concreti, l’anima, Puruṣa nello Yoga-sūtra , è mantenuta in una condizione passiva (o potenziale, non attualizzata), paragonabile a quella di una persona addormentata (o persino ubriaca). Sebbene sia presente in potenza in ogni essere umano, la consapevolezza della sua presenza è oscurata dall’attività cognitiva ordinaria e profana, che blocca l’autentica conoscenza metafisica.

Lo yoga, attraverso il controllo, la stabilizzazione e la neutralizzazione delle esperienze mentali ordinarie, afferma la possibilità di raggiungere l'autonomia e la consapevolezza di sé dell'anima. In sostanza, tutte le posizioni yoga – oggi così diffuse – non hanno di per sé alcuno scopo terapeutico. Il loro unico scopo è quello di facilitare la meditazione. Di conseguenza, i praticanti ricercano quelle posizioni che offrono la maggiore stabilità e sono più favorevoli alla pratica meditativa. Il raggiungimento di questo stato meditativo, che implica letteralmente una trasformazione della nostra stessa capacità di conoscenza, costituisce l'obiettivo della pratica yogica.

L'efficacia di queste pratiche, e la loro effettiva portata, è stata oggetto di infiniti dibattiti all'interno delle varie scuole indiane. Molte di esse mostrano un realismo accompagnato da un sano scetticismo che sembra smorzare l'entusiasmo di coloro che immaginano lo Yoga come una sorta di "insieme di strumenti" epistemologici attraverso i quali gli esseri umani possano raggiungere meccanicamente stati di coscienza superiori a quelli ordinari. Questa è probabilmente una delle spiegazioni del perché molti praticanti moderni di Yoga lo abbiano invece ridotto a una forma di ginnastica terapeutica, cosa che certamente non è.

Altri, in modo ben più pericoloso, si sono avventurati nel mondo dell'occultismo orientale e persino in quello dell'idolatria e della demonologia. Con prudenza, ma anche con fermezza, dobbiamo sempre sottolineare il pericolo che tali "esperimenti" possono rappresentare sia per il benessere psicologico di coloro che li intraprendono, sia per la loro condizione religiosa e morale.

Non dobbiamo però negare che per alcuni uomini e donne laici del mondo moderno, privati dell'ancora dell'autentica Tradizione cristiana, lo Yoga sia diventato il cammino che li ha infine ricondotti a casa. Ho conosciuto personalmente studiosi di filosofia indiana che hanno riscoperto il Cristianesimo dopo aver affrontato seriamente la questione della redenzione dell'umanità attraverso i percorsi proposti dalle antiche scuole indiane.

Le vie della Divina Provvidenza sono davvero misteriose, non è vero?
Robert Lazu Kmita, 31 luglio