“Un'arte che guida l'anima attraverso le parole”

Nella nostra traduzione da Poetic Knowledge un interessante articolo sulla retorica nel quale, a un certo punto, Robert Keim ripropone una sua analisi retorica sul Suscipe Sancte Pater [qui - qui tra le formule del latino liturgico] dall'Offertorio.

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“Un'arte che guida l'anima attraverso le parole”
È giunto il momento di ricominciare a insegnare retorica.

La fusione tra retorica e poetica è consacrata dal vocabolario del Medioevo, quando le arti poetiche sono arti retoriche, quando i grandi retori sono poeti. Questa fusione è cruciale, poiché è alla base stessa del concetto di letteratura. —Roland Barthes

È sorprendente quanto raramente si trovi menzione della retorica nella società postmoderna, se non quando il termine si riferisce al linguaggio vuoto o manipolatorio spesso impiegato dai politici. Non dovremmo trascinare il nobile termine "retorica" nel fango di un'aggettivo che sarebbe più propriamente definito ampollosità, fustigazione o demagogia. E non dovremmo trascurare il carattere profondamente retorico della cultura che ha nutrito e influenzato la liturgia romana, la quale a sua volta ha nutrito e influenzato tutti gli aspetti della spiritualità occidentale. In effetti, la religione cristiana è una religione retorica. Cristo non si limitava a trasmettere informazioni quando predicava. Piuttosto, il suo modo di parlare eloquente e poetico assicurava che le sue parole fossero commoventi, potenti, belle e memorabili. Un linguaggio avvincente e santificante era così centrale per la nascita e la crescita della Chiesa che gli Apostoli usavano il termine "parola" come sineddoche (cioè, come una parte usata per rappresentare il tutto) per indicare l'intera fede e dottrina cristiana. Leggendo gli Atti degli Apostoli dall'inizio alla fine, potreste chiedervi perché questa espressione sia caduta in disuso, data la sua frequenza e importanza in un libro delle Scritture che narra le azioni di coloro che furono istruiti direttamente da Cristo. Ecco alcuni esempi:

E la parola di Dio si diffondeva sempre di più; e il numero dei discepoli si moltiplicava in tutta Gerusalemme. (6:7)

Ora gli apostoli e i fratelli che erano in Giudea udirono che anche i Gentili avevano accolto la parola di Dio. (11:1)

E la parola del Signore si diffuse in tutta la regione. (13:49)

Egli rimase lì un anno e sei mesi, insegnando loro la parola di Dio. (18:11)

Il termine greco che sta dietro a questi casi di "parola" in inglese è logos, il che significa che una traduzione più precisa indicherebbe qualcosa come "discorso ragionato". Gli Atti degli Apostoli usano logos in un modo che ricorda l'uso moderno del termine "grazia", e devo dire che "grazia" a volte è deludentemente vago e astratto. Per gli Apostoli, la grazia veniva attraverso il linguaggio, cioè attraverso un discorso ragionato che apriva i cuori e illuminava le menti delle creature razionali e parlanti a cui il cristianesimo – la sua verità, la sua moralità, la sua salvezza – era destinato.

La retorica è, in parole semplici, l'arte del linguaggio. Se i miei studenti dovessero ricordare una sola definizione – o anche solo un'idea vaga – di retorica, vorrei che fosse questa. Sebbene richieda qualche approfondimento e precisazione, è accurata, piacevole all'orecchio e contrasta la deleteria tendenza a equiparare la retorica all'uso improprio o addirittura all'abuso deliberato del linguaggio.

Lo studio della retorica classica è in declino nella società occidentale, ma si notano segnali di una modesta rinascita negli ambienti educativi laici. Ciò significa che una rinascita ben più vigorosa dovrebbe essere in atto negli ambienti educativi cristiani, perché la retorica non può essere estromessa dalla vita cristiana con la stessa facilità con cui può essere estromessa dalla vita laica moderna. La cultura in generale potrebbe rassegnarsi ad assistere a lezioni meramente informative, ad ascoltare discorsi puramente sentimentali, a guardare dibattiti colloquiali (o addirittura infantili), a leggere romanzi privi di eloquenza, a scrivere poesie prive di valore artistico, e così via. Ma la cultura cristiana è talmente intrecciata con la retorica che le due cose sono di fatto inseparabili: la letteratura dell'Antico Testamento è ricca di tecniche retoriche. Cristo, come accennato in precedenza, ha integrato la retorica nella sua predicazione; lo stile epistolare di San Paolo – recentemente descritto da uno studioso biblico come "uno dei più grandi comunicatori della storia" – è stato arricchito dalla sua abilità retorica; e le antiche liturgie della Chiesa impiegavano testi altamente retorici. In effetti, la retorica è così centrale nella storia della salvezza e nell'esperienza cristiana che si rende necessaria una nuova definizione, che si riferisca specificamente all'educazione cristiana e metta in primo piano il ruolo della retorica nella vita spirituale e liturgica della Chiesa. Ne proporrò una: la retorica è la sublimazione del linguaggio. Come ho scritto altrove,

Nonostante la terminologia oscura, dal suono greco o latino, la retorica non proviene dalla Grecia o da Roma, ma da Dio. Egli non solo ha creato il linguaggio, ma ha anche insegnato all'umanità a usarlo in modo drammatico e artistico, affinché la letteratura, la predicazione, la conversazione e tutte le altre forme di discorso umano potessero adempiere al loro ruolo cruciale ed elevato nel Suo piano epico per nobilitare le nostre vite e salvare le nostre anime.

Vi starete chiedendo perché non ho ancora parlato di persuasione. Non è forse questo lo scopo della retorica: convincere gli altri a condividere la propria opinione, magari attraverso un linguaggio astuto e ingannevole, forse persino in opposizione alla retta ragione e all'autorità legittima? Non diceva forse Aristotele che "lo studio della retorica, in senso stretto, si occupa delle modalità di persuasione"?

Lo fece, ma Platone, parlando attraverso Socrate nel Fedro, scrisse che la retorica è "un'arte che guida l'anima per mezzo delle parole". Per conciliare il pensiero dell'allievo e del maestro, quindi, dobbiamo intendere la "persuasione" in senso più ampio. Aristotele stesso si affretta a farlo. Nella frase successiva afferma che la persuasione è in realtà una forma di dimostrazione, "poiché siamo pienamente persuasi quando consideriamo che una cosa sia stata dimostrata", e più avanti afferma inequivocabilmente che "non si dovrebbe persuadere la gente a credere a ciò che è sbagliato". Pertanto, nella mente di Aristotele la persuasione era strettamente legata alla verità, e l'etimologia ci mostra che è legata anche alla bontà: la parola inglese "persuasion" risale a un verbo latino che significa "esortare, raccomandare" e a una radice primitiva che significa "dolce, piacevole".

Pertanto, quando parliamo di persuasione nel senso cristiano e retorico, dobbiamo guardare ben oltre il significato impoverito del termine moderno, per cui la persuasione non è altro che un tentativo amorale o fallace di indurre gli altri a pensare come si vuole o a fare ciò che si vuole. La persuasione retorica è il linguaggio al servizio e nella ricerca della verità; è un discorso che rivela la bontà intrinseca di un'idea o di un'azione; ed è un'espressione linguistica che abbellisce queste cose buone e vere, insegnandoci così a trovare piacere in ciò che altrimenti potrebbe apparire oscuro, oneroso o persino doloroso.

Esiste un ambito della vita cristiana che è retorico al di sopra di ogni altro. In esso si trovano esortazioni tratte dalle epistole bibliche, poesie dell'Antico Testamento, narrazioni drammatiche dei Vangeli, inni ispiratori, preghiere finemente elaborate, benedizioni eloquenti, oratoria omiletica e un linguaggio visivo di impareggiabile intensità emotiva, il tutto unito in una cerimonia pubblica armoniosa che è persuasiva nel senso più pieno, trascendente, santificante e trasformativo che questa parola possa mai aspirare ad avere. L'ambito di cui parlo è la sacra liturgia, che glorifica il Dio eterno mobilitando ogni risorsa retorica immaginabile per persuadere l'uomo decaduto che questo Dio esiste, che le Sue parole sono supremamente vere e che le Sue opere sono meravigliosamente buone.

L'analisi che segue – un breve caso di studio sulla ricchezza retorica della liturgia cristiana – si avvale di una terminologia retorica piuttosto oscura. Capisco che la maggior parte delle persone non abbia familiarità con questa terminologia e non la trovi piacevole. Se non vi interessa, sentitevi liberi di ignorarla, ma ho un motivo importante per includerla: voglio dimostrare che le tecniche espressive presenti nei nostri testi liturgici ereditati fanno parte di una venerabile e ben documentata tradizione di educazione retorica che si estende attraverso la cultura medievale e l'epoca patristica fino all'antichità greco-romana. Queste tecniche hanno un nome perché sono state studiate, insegnate e impiegate per secoli da società che credevano nel potere del linguaggio di cambiare i cuori e rimodellare il mondo. I cristiani possono intendere questo come il potere del linguaggio di raggiungere la "persuasione divina", in altre parole, di ottenere la conversione, nel senso più ampio del termine. 

Il buon Dio vuole che ci convertiamo a Lui, cioè che torniamo continuamente a Lui con maggiore fedeltà, obbedienza e affetto. Non ci costringe a farlo, poiché siamo esseri intelligenti dotati di libero arbitrio, ma ci persuade.

Consideriamo la seguente preghiera, utilizzata nel culto cristiano fin dal Medioevo:

Súscipe, sancte Pater, onnipotens ætérne Deus, hanc immaculátam hóstiam, quam ego indígnus fámulus tuus óffero tibi Deo meo vivo et vero, pro innumerabílibus peccátis, et offensiónibus, et neglegéntiis meis, et pro ómnibus circumstántibus, sed et pro ómnibus fidélibus christiánis vivis atque defúnctis: ut mihi, et illis profíciat ad salútem in vitam ætérnam.

(Nei testi liturgici come questo, la punteggiatura non può essere considerata parte della composizione originale. La punteggiatura – o “indicazioni”, per usare un termine più medievale – nei manoscritti antichi è scarsa e non coerente con le pratiche moderne.)

Questa è la traduzione riportata nel mio messale:

Accogli, o santo Padre, Dio onnipotente ed eterno, quest'ostia immacolata che io, tuo indegno servo, ti offro, mio Dio vivo e vero, per i miei innumerevoli peccati, offese e negligenze, e per tutti i presenti; come anche per tutti i fedeli cristiani, vivi o morti; affinché sia di beneficio alla mia e alla loro salvezza per la vita eterna.

Analizziamo l'uso del linguaggio in questa preghiera:
Súscipe, sancte Pater, omnípotens ætérne Deus, hanc immaculátam hóstiam : La preghiera inizia con un senso di grandezza e di movimento ascendente attraverso l'auxesis (o in latino, amplificatio), che è una strategia retorica generale per ottenere eloquenza e ricchezza di pensiero attraverso un linguaggio espansivo. Diverse figure retoriche specifiche possono contribuire all'amplificazione retorica. In questo caso abbiamo l'antonomasia, perché la frase descrittiva "Santo Padre" sostituisce inizialmente l'appellativo "Dio"; l'apposizione, dove la frase descrittiva "Dio onnipotente ed eterno" si basa sull'invocazione iniziale al "Santo Padre"; e il pleonasmo, che è una ridondanza eloquente: il titolo "Dio" implica "santo", "onnipotente" ed "eterno", e quindi non è strettamente necessario includere questi aggettivi. Infine, si noti la struttura complessiva di questa frase: verbo all'imperativo → elaborata identificazione del soggetto del verbo → oggetto del verbo. Questo crea interesse ed emozione (poiché dobbiamo attendere qualche istante per sapere cosa verrà ricevuto) e anche un senso di urgenza nell'invocare Dio Padre, la cui grazia e bontà rendono possibile l'offerta di questa "vittima immacolata".

quam ego indígnus fámulus tuus óffero tibi Deo meo vivo et vero : Concentriamoci qui sulle figure retoriche sonore, che in questo brano abbondano notevolmente. Abbiamo l'assonanza (ripetizione generale dei suoni vocalici), con le frasi particolarmente melodiche indígnus fámulus tuus e Deo meo vivo et vero ; abbiamo anche l'allitterazione ritmica (ripetizione dei suoni consonantici iniziali) in vivo et vero e piacevole consonanza (ripetizione di suoni consonantici finali) in indígnus fámulus tuus . Il risultato è una frase sonora e memorabile la cui bella musica contrasta, in modo paradossale e quindi stimolante, con la giusta umiliazione espressa a livello semantico (ovvero, il livello dei significati diretti che le parole veicolano).

pro innumerabílibus peccátis, et offensiónibus, et negligéntiis meis : I mali per i quali la Vittima viene offerta – peccati, offese, negligenze – sono elencati in ordine di gravità decrescente. Questo si chiama catacosmesi [dispositivo retorico che coinvolge una serie di frasi o clausole disposte in ordine decrescente di importanza o enfasi -ndT] e qui crea un senso di sollievo e speranza, come se le nostre varie mancanze morali al servizio di Dio diminuissero man mano che ci avviciniamo al compimento del sacrificio espiatorio. Notiamo anche l'iperbole (esagerazione eloquente), una figura retorica prediletta nella letteratura biblica e devozionale. Molti santi sacerdoti hanno pronunciato queste parole giorno dopo giorno, anno dopo anno, e non sarebbe ragionevole accusarli ripetutamente di "innumerevoli" misfatti. Eppure, la preghiera ci ricorda che c'è una certa immensità, una trasgressione in qualche modo incommensurabile, in ogni atto che viola le leggi di un Dio infinitamente amorevole.

et pro ómnibus circumstántibus, sed et pro ómnibus fidélibus christiánis vivis atque defúnctis : L'eleganza e l'enfasi sono ottenute attraverso l'anafora (ripetizione delle parole iniziali in frasi vicine), con l'aggiunta di sed nella seconda frase che conferisce un'intensità ritmica che trovo molto efficace. Quella sillaba in più, considerata solo a livello sonoro, crea un senso di urgenza che si armonizza con le parole: la vasta moltitudine di cristiani ovunque, anche quelli che sono morti e ora languono in Purgatorio, sono in disperato bisogno: la Vittima deve essere offerta; il sacrificio deve essere compiuto.

ut mihi, et illis profíciat ad salútem in vitam ætérnam : Notate il numero di congiunzioni monosillabiche — ut, et, ad, in — poste tra parole più lunghe. Questo ricorda il polisindeto, definito come l'uso di molte congiunzioni tra le proposizioni; qui abbiamo due congiunzioni e due preposizioni, che uniscono principalmente nomi o pronomi piuttosto che proposizioni, ma l'effetto è simile: le pause si moltiplicano, il ritmo della lettura cambia e i nostri pensieri rallentano mentre meditiamo su questa idea conclusiva con il suo significato cruciale e risonante.

Concludiamo ricordando che questa è solo una breve preghiera tratta dalla vasta raccolta di scritti del Messale Romano. La liturgia latina tradizionale è un capolavoro retorico di proporzioni epiche, e gli obiettivi persuasivi di tutto questo linguaggio finemente elaborato sono i più nobili che si possano immaginare: la gloria di Dio e la salvezza dell'uomo.

Robert Keim, 9 agosto

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