“Una foresta di simboli”: la sacra liturgia nel Medioevo

Nella nostra traduzione da Substack.com. Tutte le miniature presenti in questo post sono state ricavate dai manoscritti digitalizzati dalla Bibliothèque nationale de France

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“Una foresta di simboli”: la sacra liturgia nel Medioevo
Riflessioni su un capitolo dell'ultimo libro di Peter Kwasniewski

Molti di voi, immagino, siano consapevoli che nel mondo cattolico ci sia un certo disaccordo su come dovrebbero essere condotte le funzioni religiose. Molti di voi sanno anche che l'espressione "un certo disaccordo" è un eufemismo: il dibattito, le cui radici affondano ben oltre il Concilio Vaticano II, ha scosso le fondamenta della Chiesa ed è entrato nella vita delle comunità di tutto il mondo. Ad alcuni osservatori può sembrare strano che i riti liturgici provochino una controversia così duratura, diffusa, appassionata e persino aspra, ma da una prospettiva storica non lo è, poiché le società umane tendono a prendere molto sul serio il modo in cui il loro Dio o i loro dei saranno invocati e adorati. Si consideri, ad esempio, gli antichi Greci, che per i moderni secolarizzati potrebbero evocare pensieri di mitologia piacevolmente audace, raffinatezza intellettuale e uno stile di vita mediterraneo rilassato, libero dal "dogmatismo" cristiano:

Lungo la riva, gli uomini di Pilo stavano, offrendo sacrifici - tori neri come il carbone - per compiacere il dio dai capelli scuri che scuote la terra: Poseidone, signore dei terremoti e delle sabbie mobili. Lungo la spiaggia erano stati tracciati nove settori; a ciascuno erano stati assegnati cinquecento uomini, e ogni settore sacrificò nove tori. Ora, dopo aver assaggiato le parti interne, gli uomini di Pilo, con la loro festa in corso, offrivano femori bruciati al dio.(1)

Questo brano è tratto dall'Odissea; si noti l'attenzione ai dettagli rituali e la precisione matematica nell'uso dei numeri sacri nella cerimonia.

Il prossimo esempio è tratto da un passaggio particolarmente vivido:

Il vecchio Nestore, maestro auriga, portò oro.
Il fabbro lo assottigliò così tanto che poteva ricoprire
le corna della giovenca e riempirsi di profonda gioia
Atena quando vide il sacrificio.
…
E, dall'interno della casa, Areto portò
una vasca ornata di forme floreali—
un bacino pieno di acqua lustrale—mentre
il cestino nell'altra mano conteneva orzo.
…
Allora Nestore, maestro auriga, cominciò
il rito: si lavò le mani e sparse l'orzo,
pregò Atena con fervore e lanciò
peli dalla testa della giovenca alle fiamme.

La descrizione del sacrificio continua, in questa traduzione, per altre ventiquattro righe.

Il mio punto, ancora una volta, è che le culture umane un tempo prendevano molto sul serio le cerimonie religiose, compresi i loro dettagli. Questa è una cosa naturale e, per giunta, perfettamente sensata quando si crede davvero, come Odisseo e i suoi connazionali, che gli esseri celesti esistano e abbiano potere sulla vita terrena. In effetti, non vedo spazio per l'indifferenza rituale o l'iconoclastia superficiale della modernità nelle liturgie dell'Odissea . Piuttosto, immagino che se un passante si fosse avvicinato e avesse detto a Nestore che l'oro era uno spreco di denaro, poi avesse riso dell'orzo inutilmente sparso, e infine avesse versato l'acqua lustrale per dimostrare che era inutile, sarebbe stato ucciso sul colpo.

Sebbene in qualche modo intrecciata con quasi tutto ciò che scrivo per Via Mediaevalis, la questione della prassi liturgica non riceve molta attenzione diretta in questa newsletter. Ciò accade in parte perché altri autori vi sono già pienamente impegnati, e qui abbiamo molti altri argomenti da approfondire.

Ciò accade anche, tuttavia, perché la questione tra liturgia modernizzata e tradizionale era praticamente inesistente nel Medioevo. Nella misura in cui questa newsletter ci offre l'opportunità di sperimentare, intellettualmente e poeticamente, la cultura della cristianità medievale, il senso di conflitto liturgico deve attenuarsi, perché la sacra liturgia crebbe lentamente e organicamente durante il Medioevo ed era molto meno soggetta a decisioni centralizzate. Revisioni improvvise e radicali come quelle pubblicate dagli ecclesiastici nel XX secolo erano, nel XII secolo, semplicemente inconcepibili. Lo ripeto: non rientrava nell'ambito di ciò che si poteva immaginare. Apportare modifiche drastiche a riti consacrati e tramandati, considerati di suprema importanza per il benessere della società e la salvezza delle anime, sarebbe in totale contrasto con l'ethos medievale, che insisteva sul diffidare dell'innovazione, sul rispettare la tradizione e sul preservare il nobile passato. Sarebbe opportuno riprendere una citazione del più illustre filosofo del Medioevo, che ho incluso nel post di martedì:

Le usanze del popolo di Dio e le istituzioni dei nostri antenati devono essere considerate leggi. E coloro che disprezzano le usanze della Chiesa devono essere puniti come coloro che disobbediscono alla legge di Dio. —Tommaso d'Aquino, ST I-II, Q. 97, art. 3

Cerco di assicurarmi che questa newsletter non riguardi me, né tantomeno la "mia" prospettiva su cultura, credo, società e spiritualità. Chi sono io? Nessuno: una fugace increspatura nel vasto oceano della storia, un soldato zoppo nell'innumerevole schiera del buon Dio. I miei pensieri meritano la vostra attenzione nella misura in cui derivano, risuonano con e gettano luce sui pensieri più grandi e autentici della civiltà greco-romana-giudaico-cristiana, che da qualche migliaio di anni aiccumula bellezza, saggezza ed esempi di virtù.

Spero che sia anche evidente che sono di mentalità aperta e non ho un atteggiamento polemico. Se io e te non siamo d'accordo sulle pratiche liturgiche più compatibili con la felicità umana, più favorevoli alla santificazione cristiana e più gradite a Dio Onnipotente, per me va bene. Non mi aspetto di convincerti (anche se,  se vuoi essere convinto, sono più che disposto ad aiutarti), e non è probabile (e questo è un altro eufemismo) che tu riesca a convincere me. In effetti, il mio caso è particolarmente disperato per coloro che sono a favore della liturgia moderna della Chiesa, come ho sottolineato qualche tempo fa rispondendo a un attento lettore che effettivamente non è d'accordo con me e che ha gentilmente sollevato la questione. Ho spiegato che

Per diverse ragioni, considero il Rito Antico superiore al Nuovo Rito, e per quanto riguarda la sua eccellenza poetica nel comunicare realtà spirituali, lo considero di gran lunga superiore. E onestamente, questa è l'unica posizione coerente per uno come me, così appassionatamente dedito alla saggezza e alla spiritualità del Medioevo: sebbene il Rito Antico affondi le sue radici nella Chiesa primitiva e persino nell'Antica Alleanza, le sue forme liturgiche, così come le conosciamo oggi, sono frutto principalmente della cultura medievale. In effetti, la liturgia romana tradizionale è il capolavoro centrale e supremo della cultura medievale.

Detto questo, non c'è da sorprendersi nell'apprendere che ho apprezzato moltissimo e che consiglio vivamente un nuovo libro del mio amico e collega Peter Kwasniewski : "Close the Workshop: Why the Old Mass Isn't Broken and the New Mass Can't Be Fixed" (Chiudere il laboratorio: perché la Messa antica non è distrutta e la nuova Messa non può essere riparata). È un vero e proprio tour de force. Come ho scritto in un'ampia recensione che sarà pubblicata altrove, Kwasniewski ha prodotto

un testo straordinariamente completo e di vasta portata; se c'è un argomento liturgico su cui avete riflettuto negli ultimi sessant'anni, è probabile che sia da qualche parte in questo libro; e anche se l'avete già letto una dozzina di volte, troverete probabilmente qualcosa di nuovo nel caratteristico intreccio di ricerca approfondita, rara erudizione e efficacia stilistica di Kwasniewski.

Il nostro obiettivo odierno è quello di comprendere meglio il modo in cui i cristiani vivevano la sacra liturgia nel Medioevo, e lo faremo utilizzando solo un capitolo di Close the Workshop: Capitolo 15, "L'allegoria come chiave per comprendere la liturgia tradizionale".

Il termine "allegoria", come ho spiegato in un post precedente sul paradosso medievale, "deriva dal greco allo - e - agoria e quindi suggerisce 'parlare dell'altro', cioè condividere una saggezza più profonda e verità più elevate raccontando due storie contemporaneamente". I cristiani medievali erano molto in sintonia con i modelli di pensiero allegorici e alcuni percepivano la Messa come una narrazione simbolica che coinvolgeva non solo le realtà immediate del rituale liturgico, ma anche realtà mistiche come gli eventi della vita di Cristo.

L'illustre studioso di letteratura OB Hardison (m. 1990) ha scoperto che "l'interpretazione allegorica completa" della Messa ebbe inizio, non senza controversie, già nel IX secolo, con gli scritti di Amalario, vescovo di Metz. La sua opera rispondeva al desiderio dei laici di "una comprensione vivida e drammatica del rito romano" e, pertanto, godette di notevole popolarità. A testimonianza della diligenza con cui la Chiesa medievale salvaguardava i suoi tesori liturgici, alcuni membri della gerarchia condannarono Amalario per le sue teorie "fantasiose", sebbene l'uomo non fosse certo un innovatore sovversivo secondo gli standard moderni. Era, piuttosto, uno studioso colto e devoto della liturgia che contribuì allo sviluppo del rito romano in un'epoca in cui stava assorbendo elementi dai riti latini utilizzati in Gallia. Sebbene Amalario si sia spinto un po' troppo oltre con il suo misticismo liturgico, unire la mente e il cuore alla Messa attraverso un'allegoria temperata è una pratica consolidata, convalidata da "una lunga serie di interpreti" - tra cui Ugo di San Vittore, papa Innocenzo III e Tommaso d'Aquino - che "portarono avanti ed elaborarono la tradizione iniziata da Amalario".

Kwasniewski collega in modo perspicace l'allegoresi liturgica con la necessità, particolarmente acuta nell'ambiente cattolico moderno, di coltivare un incontro umile e ricettivo con la sacra liturgia:

L'atmosfera contemplativa della liturgia romana classica ha nutrito in me una disposizione paziente, aperta e speculativa verso testi, musica e cerimonie. La mia abitudine mentale è ora quella di chiedermi, in accordo con il metodo allegorico dei nostri antenati: "Quali significati posso ricavare dalla liturgia così come si presenta davanti a me?", piuttosto che "Come potrei migliorarla secondo le mie idee?".(2)

Egli discute l'usanza secondo cui i ministri sacri si siedono durante il Gloria e il Credo. Attraverso l'allegoria liturgica, questa usanza apparentemente pragmatica acquisisce un significato mistico: "Posso onestamente dire che non avevo mai meditato sul mistero della 'seduta' o della sede del Figlio di Dio finché non ho visto i ministri della Messa solenne e della Messa solenne allontanarsi dall'altare in modo liturgicamente dignitoso e sedersi cerimonialmente".(3) Questo esempio, tratto da un solo aspetto secondario della Messa, ci dà un'idea della vasta ricchezza poetica che i cristiani medievali potevano scoprire nelle liturgie a cui partecipavano. Questa ricchezza dovrebbe essere disponibile anche ai cristiani moderni, ma sfortunatamente, "l'interpretazione allegorica della liturgia... fu totalmente respinta durante il periodo della riforma liturgica, e ancor prima dai liturgisti che tendevano a spiegazioni razionalistiche o riduzionistiche". (4)

Uno dei miei versetti preferiti della Bibbia è Matteo 13:52: "Ogni scriba che viene istruito nel regno dei cieli è simile a un padrone di casa che estrae dal suo tesoro cose nuove e cose vecchie". Questo fecondo equilibrio tra nuovo e antico è essenziale per la mia comprensione della sacra tradizione, e Kwasniewski mostra come l'interpretazione allegorica della liturgia ci aiuti a comprendere e applicare fruttuosamente questo principio. L'obiettivo non è quello di rimuovere una parte (o gran parte) del vecchio tesoro in modo che possa essere sostituito da qualcosa di nuovo, ma piuttosto di preservare il vecchio tesoro rendendo nuova la nostra esperienza di esso : le azioni cerimoniali della Messa possono sempre acquisire

Nuovi significati, nuove interpretazioni, nuove risonanze. Nella sua raffinata trama di dettagli, la liturgia tradizionale trasmette gli stessi messaggi e nuovi messaggi a ogni generazione. Come un antico poema epico, lo stesso testo si legge in modo diverso in questa o in quell'epoca, senza perdere la sua straordinaria capacità di trascenderle tutte.(5)

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Come sottolinea [don Claude] Barthe…, per oltre mille anni la Messa romana è stata considerata una “foresta di simboli”. Ogni parte del rito, ogni cerimonia, fino al più piccolo segno di croce, al movimento da sinistra a destra o al gesto dell'incenso, veniva avidamente esplorata alla ricerca di un significato. — Close the Workshop, p. 263

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Una liturgia antica e medievale raggiunge il suo pieno potenziale quando viene accolta e apprezzata secondo i modi di pensare antichi e medievali. L'analisi di Kwasniewski ci invita a riflettere sulla disastrosa insoddisfazione con cui molti cattolici del XX secolo consideravano una Messa che era stata amata per secoli da innumerevoli contadini, sacerdoti, studiosi e santi. Senza semplificare eccessivamente una situazione complessa, dobbiamo riconoscere che addirittura disdegnano, l'arte medievale di vivere una vita simbolica. Se, in uno scenario ancora peggiore, ciò che sostituisce questa spiritualità allegorica è "la sterilità del razionalismo accademico",(6) i riti liturgici dei nostri antenati sono destinati a sembrare inefficienti, inaccessibili, incomprensibili. È piuttosto ingiusto, tuttavia, incolpare la liturgia per questo, poiché sono state le persone, non i riti, a cambiare.

E questo ci porta a una delle frasi più memorabili e importanti di Close the Workshop:

In fondo siamo noi ad aver bisogno di riforme, non la liturgia.

Robert Keim 15 giugno
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1 Tutti e tre gli estratti provengono da The Odyssey of Homer: A New Verse Translation, di Allen Mandelbaum.
2 Close the Workshop, p. 253.
3 Ivi.
4 Ivi, p. 256.
5 Ivi, pp. 256–57.
6 Ivi, p. 264. La citazione conclusiva è da p. 212.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]