Ciò che non può essere tolto: Cassiano, la preghiera e la presenza di Cristo

Nella nostra traduzione da Substack Le Conferenze di Giovanni Cassiano rivelano come la preghiera, il distacco e l'Eucaristia guidino il cristiano dagli strumenti terreni all'unione divina. Oltre  che  alla vera preghiera,  un richiamo all'ascetismo, oggi completamente dimenticato. 

---

Ciò che non può essere tolto: Cassiano,
la preghiera e la presenza di Cristo

Alla fine della Regola di Benedetto, il Padre del monachesimo occidentale raccomanda due autori per ulteriori letture. Uno è Basilio Magno nella sua opera sulla vita ascetica, l'altro Giovanni Cassiano e le sue opere. Il motivo è che entrambi i Padri furono in grado di articolare il corretto ordinamento e uso delle cose di questo mondo e come orientarle verso la vita nell'aldilà. In questo saggio, intendo concentrarmi su Giovanni Cassiano e sui suoi insegnamenti nelle Conferenze.

Le Conferenze sono una serie di conversazioni registrate tra Cassiano, i suoi compagni e diversi uomini santi che vissero nel deserto. Per comprendere questi insegnamenti, esamineremo la vita cristiana in generale, gli obiettivi della perfezione e il cammino verso questa perfezione attraverso l'ascetismo e la preghiera. Farò anche riferimento ad altri autori, come Agostino, per illustrare ulteriormente alcune delle argomentazioni di Cassiano.

Nella prima conferenza di Giovanni Cassiano, le linee fondamentali della vita cristiana vengono delineate in due modi principali. Nel primo, l'abate, parlando, dice a Cassiano che la teologia – o la vita di un monaco – non è diversa da qualsiasi altra scienza. In fondo, l'obiettivo è scoprire i principi e le cause di una vita di santità, e questa trova in ultima analisi la sua fonte nella Divinità. I principi e le cause, quindi, sono intesi nei termini del duplice comandamento di Cristo: amare Dio sopra ogni cosa e amare il prossimo come se stessi.

Ci viene detto che questi due comandamenti erano esemplificati dai personaggi di Marta e Maria nel Vangelo di Luca. Mentre Marta era intenta a servire il Signore nelle cose materiali, Maria sedeva ai piedi del Signore per apprendere le cose divine. Marta non scelse affatto qualcosa di vile o ignobile; tuttavia, Cristo la rimprovera dicendole che Maria aveva scelto la "parte migliore", quella che non le sarebbe stata tolta.

La ragione per cui questa parte è la migliore è che, mentre le due parti si fondono per formare un tutto in questa vita temporale, la vita temporale è finalizzata allo splendore di quella eterna. Sant'Agostino, nel suo De Doctrina Cristiana, illustra bene questo punto quando usa l'analogia di un pellegrino in viaggio verso casa. Nell'analogia di Agostino, siamo come pellegrini in cammino verso la nostra patria. La nave, il mare, le montagne e i villaggi che attraversiamo sono tutti buoni nella misura in cui ci aiutano a raggiungere la nostra meta.

Tuttavia, se il pellegrino in viaggio attraverso questi luoghi meravigliosi si fosse attardato o avesse iniziato a dimenticare la sua patria, dove risiedeva la pienezza della sua vita, avremmo considerato quest'uomo un errante (da "errare", che significa "vagare"). Allo stesso modo, mentre Marta si impegna al servizio del prossimo – esemplificando le opere di misericordia corporale – dovremmo riconoscere che il nostro vero amore per il prossimo può realizzarsi solo se cerchiamo di indurci a vicenda allo splendore divino della contemplazione beatifica.

Nella nona conferenza, Giovanni Cassiano ci offre un altro esempio quando discute i quattro tipi di preghiera. Impariamo che la preghiera può essere considerata sotto l'aspetto di supplica, preghiera, intercessione e ringraziamento. Tre di questi – supplica, intercessione e ringraziamento – sono spesso rivolti a cose di questa vita.

Tuttavia, quella chiamata preghiera, in cui si offre qualcosa a Dio, è più appropriatamente chiamata "preghiera" perché incarna la parte che non ci verrà tolta, cioè la nostra completa offerta di sé a Dio. In effetti, questa "offerta di sé" è in gran parte l'argomento del libro X della Città di Dio di Agostino, in cui egli distingue il vero amore degli angeli che desiderano che troviamo la nostra beatitudine nel portare il nostro cuore contrito a Dio invece di offrirci come servi a loro stessi, come richiedono i demoni.

Nel corso delle Conferenze, l'offerta completa di un cuore contrito viene vista come il culmine della vita monastica e, di conseguenza, non può essere considerata l'inizio.

Nelle Conferenze 10 e 11 viene discussa l'idea di un corretto ordinamento. Infatti, uno degli aspetti essenziali del cammino verso la santità è la corretta comprensione del Divino. Giovanni Cassiano cita l'esempio del monaco Serapione, che aveva in mente un'immagine di Dio Padre basata sugli antropomorfismi dell'Antico Testamento. Quando, con una lettera del vescovo di Alessandria, questi antropomorfismi furono condannati, si dice che il monaco Serapione ne sia rimasto sconvolto ed esclamò: "Mi avete tolto il mio Dio".

Nella Conferenza 14, ci viene insegnato che tali aiuti (immagini tratte dalla Scrittura e icone) alla vita spirituale non possono essere considerati fini a se stessi. In questo contesto, viene elaborato il modo in cui si distingue tra mali intrinseci e contestuali. Ad esempio, il monaco in dialogo con Cassiano spiega che quando ci asteniamo da una cosa non significa che il suo opposto sia male. La sua prova a sostegno di questa affermazione è che quando ci asteniamo e digiuniamo dal cibo, non possiamo dire che mangiare sia male. Al contrario, l'uso e l'astinenza da tutte le cose buone hanno lo scopo di accompagnarci nel nostro cammino verso la beatitudine.

In questo modo, diventa chiaro che gli ausili visivi – come quelli usati da Serapione – possono essere utili finché rimandano a ciò di cui sono immagine, ma se diventano l'unico oggetto del nostro godimento, allora li stiamo trasformando in idoli per noi stessi. Come l'eccessivo attaccamento di Serapione al suo dio immaginario, se una persona è eccessivamente attaccata al cibo che mangia o persino all'atto di astenersi (fino al punto di ammalarsi gravemente), allora sta trasformando in un idolo gli strumenti della santità.

Che si possa fare un idolo degli strumenti per la santità è ulteriormente illustrato nella Conferenza 21, dove apprendiamo che "Solo Dio è buono". Seguendo questa nozione, si comprende che ciascuna delle cose buone che Dio crea, Egli l'ha creata e lasciata per noi, affinché la usiamo per condurre noi – il monaco – al godimento ultimo di ciò che solo può essere goduto in sé: Dio stesso.

Ciò trova analogamente articolazione nel De magistero cristiano di Sant'Agostino e nel libro X della Città di Dio. In entrambe queste opere, apprendiamo la distinzione tra amare qualcosa per se stessa e amare qualcosa come mezzo. Agostino è chiaro in questo mondo e nell'altro: nulla può essere amato per se stesso se non Dio. Dio stesso ama solo Se stesso per se stesso, e noi siamo amati come mezzi per la Sua gloria. La logica alla base di ciò è chiara: poiché Dio è la fonte della luce, che bisogno ha la fonte degli oggetti che solo Lo riflettono?

In un'altra conferenza, il monaco ci dice ancora che dovremmo essere completamente distaccati dalle cose di questo mondo in favore del prossimo.

Per illustrare questo, racconta la storia di un monaco che si stabilì in un eremo nei pressi della città in cui era cresciuto. Dopo vent'anni di solitudine, il fratello minore andò da lui a chiedergli aiuto per tirar fuori un bue dal fango. Il monaco rispose chiedendogli perché non avesse chiesto aiuto all'altro fratello, che viveva più vicino alla città. Il fratello minore rispose al monaco dicendogli che il fratello era morto da quindici anni, al che il monaco disse: "Non sai che anch'io sono morto a questo mondo da vent'anni e non posso lasciare la mia tomba più di lui?"

Il racconto illustra bene che, pur non disprezzando del tutto la vita o il corpo, noi, in quanto pellegrini in cammino verso la dimora eterna, dobbiamo morire completamente alle preoccupazioni di questo “regno terreno” per poter affrettarci verso quello celeste.

Come a voler mettere due segnalibri alle Conferenze, nella penultima conferenza ci vengono nuovamente ricordate Marta e Maria e come rappresentino le due metà della vita cristiana. Eppure, nell'ultima conferenza, ci viene offerto un insegnamento esplicito sull'Eucaristia che completa la discussione sulla santità, poiché stare con Dio è qualcosa di accessibile anche a noi in questa vita.

Il monaco, nella conferenza finale, spiega che la comunione con il Divino è il fine ultimo assoluto di ogni preghiera e ascesi, ma Gesù Cristo, come mediatore, si è fatto mezzo ultimo attraverso cui raggiungere tale fine. In effetti, la comunione con Gesù Cristo è sia mezzo che fine, e di conseguenza il monaco avverte che nessuno dovrebbe aspettare di ricevere l'Eucaristia fino a quando non abbia raggiunto la perfezione, poiché questa non è qualcosa che si può discernere in primo luogo, e in secondo luogo, l'Eucaristia è il pane vivo che ci dà la vita.

In tutte le Conferenze, si trovano molte storie meravigliose che illustrano questo cammino verso la santità. Dalla preghiera e dal digiuno alla contemplazione e comunione suprema con il Divino, Giovanni Cassiano illustra come la vita cristiana su questa terra sia un pellegrinaggio. Tuttavia, la conferenza finale, con la sua enfasi sull'Eucaristia, ci offre la destinazione finale e il cristocentrismo, che è centrale nel messaggio cristiano. In effetti, questo è anche il tema che Sant'Agostino ha articolato nella sua Città di Dio : Cristo è l'unico vero mediatore tra Dio e l'uomo. Cristo è il mediatore che giunge allo stato terreno, umile, mortale e miserabile, e con le sue diverse medicine ci conduce a una vita in comunione con Lui, elevata, eterna e beata.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]