Come toccare l'eternità attraverso il tempo liturgico

Nella nostra traduzione da Substack cenni interessanti sulla meditazione cristiana così trascurata in questi tempi caotici.

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Come toccare l'eternità attraverso il tempo liturgico
L'arte dimenticata della meditazione cristiana: una breve introduzione
Robert Lazu Kmita

Tempo(i) caotico(i)

In questi tempi segnati da una fretta sempre più incessante, spesso ci lamentiamo della mancanza di tempo. Se l'uso del telefono durante le sacre liturgie è in qualche modo disciplinato da avvisi affissi alle porte delle chiese, d'altra parte, gli orologi sono onnipresenti. Nel corso degli anni, ho scoperto che questi piccoli oggetti, utili per rispettare un orario, sono piuttosto fastidiosi durante la preghiera. Nello specifico, ho scoperto che quando prego, tendo a guardare l'orologio da polso più spesso del solito. Mi sono quindi convinto che, in effetti, controllare l'ora sia, tra le tante, una delle distrazioni più comuni. È anche un promemoria del fatto che viviamo immersi non solo nel fango della materia, come afferma San Massimo il Confessore nel suo straordinario commento alla storia del profeta Giona, ma anche nel tempo. Sono questi, quindi, i due "tiranni" che ci tengono legati alle cose terrene, ostacolando la nostra ascesa a quelle celesti: la materia e il tempo. "Ricorda che il tempo è denaro", affermava Benjamin Franklin in una frase che è diventata il motto del mondo industriale. Tutto sembra preso da un ritmo sempre più vertiginoso, come se la storia e il tempo venissero risucchiati in un pozzo senza fondo. Così, spesso dimentichiamo che la vita ha uno scopo, una fine, una conclusione, diventando prigionieri della temporalità, il cui flusso ci fa dimenticare l'eternità. Come in ogni altra situazione che riguarda i fondamenti della nostra esistenza, la Rivelazione compiuta da Gesù Cristo e dalla sua Chiesa, "una, santa, cattolica e apostolica", ha portato anche, per quanto riguarda il rapporto con il tempo, una soluzione davvero inaspettata: vivere l'eternità nella storia. Prima di vedere come ciò avviene, però, riflettiamo un po' sul tempo.

Da Platone a Sant'Agostino: il tempo come icona dell'eternità

Il primo autore classico che ci ha lasciato i suoi profondi pensieri è stato l'ateniese Platone, in uno dei suoi dialoghi più significativi, il Timeo. Qui, significativamente, egli afferma che il tempo è un'«immagine (cioè, “icona”) dell'eternità» (37d). Proprio come il mondo creato traspone, al nostro livello di creature, il modello eterno di tutto ciò che esiste nella mente di Dio (indicato da Platone come il “Demiurgo” = “il Supremo Artefice di tutto ciò che è”), similmente, il tempo è il riflesso qui, nel mondo del divenire e del movimento, dell'eternità del suo stesso mondo invisibile dello spirito. La straordinaria formulazione di Platone fu ulteriormente sviluppata da alcuni dei più importanti Santi Padri della Chiesa, tra cui spicca Sant'Agostino.

Prima di considerare i suoi insegnamenti nel tempo, non dobbiamo mai dimenticare il suo saggio ammonimento tratto dalle Confessioni (Libro IX):

Cos'è dunque il tempo? Se nessuno me lo chiede, lo so; se volessi spiegarlo a chi me lo chiede, non lo so.

I dubbi espressi da una delle menti speculative più brillanti dell'epoca dei Santi Padri ci aiutano a comprendere quanto sia difficile comprendere il tempo. Nonostante i rischi, Sant'Agostino non rinuncia a ricercare, ripetutamente, le spiegazioni più esaustive. Nella sua ultima grande opera, De Civitate Dei, fa alcune affermazioni sorprendenti sul tempo. In primo luogo, spiega la distinzione tra eternità e tempo:

L'eternità e il tempo si distinguono giustamente per il fatto che il tempo non esiste senza qualche movimento e cambiamento, mentre nell'eternità non c'è alcun cambiamento” (Libro XI, Capitolo 6 ).1

Come nelle speculazioni di Platone, in Sant'Agostino il tempo è necessariamente legato al movimento, al divenire, all'evanescenza di questa vita transitoria, mentre l'eternità è legata alla stabilità, all'immutabilità, all'immutabilità di Dio e del mondo celeste. Riguardo alla prospettiva sul tempo, è assolutamente necessario riflettere sulla distinzione e differenza tra il pensiero di Dio e il pensiero umano sottolineata dal Dottore africano:

Egli vede le cose in modo completamente diverso dal nostro, e in un modo molto diverso dal nostro modo di pensare. Infatti il Suo pensiero non cambia passando da una cosa all'altra, ma contempla tutte le cose con assoluta immutabilità. Di quelle cose che accadono temporalmente, il futuro, in effetti, non è ancora, il presente è ora e il passato non è più; ma tutte queste sono comprese da Lui nella Sua presenza stabile ed eterna. Né vede in un modo con l'occhio e in un altro con la mente, perché non è costituito da mente e corpo. Né ciò che conosce ora differisce da ciò che ha sempre conosciuto e sempre conoscerà; poiché quei tre tipi di tempo che chiamiamo passato, presente e futuro, sebbene influenzino la nostra conoscenza, non cambiano quella di Colui "nel quale non c'è cambiamento né ombra di cambiamento" ( Giacomo 1:17).2

Poiché non ho qui l'obiettivo di uno studio sulla filosofia del tempo di Agostino, descriverò gli elementi essenziali partendo dalla citazione precedente. Per Dio, non esiste tempo, ma solo un "eterno presente". Ciò è dovuto alla perfezione dell'intelletto divino, che pensa simultaneamente in modo assoluto tutto ciò che esiste. Pensate a quanto sia difficile per noi ricapitolare esattamente ciò che abbiamo pensato nell'ultimo giorno, o solo nell'ultima ora. È probabilmente impossibile per noi ricordare tutto. Ovviamente, un intelletto capace di pensare simultaneamente tutto – ogni pensiero umano, ogni azione, ogni creatura, ecc. – è qualcosa che supera di gran lunga la nostra comprensione.

Quanto a noi, la nostra mente "salta" – come le scimmie, come ci raccontano le parabole orientali – da una cosa all'altra incessantemente. Ecco perché quando vogliamo concentrarci, meditare, imparare qualcosa, scopriamo quanto sia difficile. Lo sforzo che dobbiamo compiere è incredibilmente estenuante. È proprio questa inquietudine della nostra mente che crea quella che possiamo chiamare "l'illusione della temporalità". In realtà, esiste solo il presente. Ma la nostra memoria, insieme alle aspirazioni e alle intenzioni della vita quotidiana, ci fa vivere frammentati tra ciò che è stato, ciò che è e ciò che sarà.

Cercare la contemplazione (3)

Se non impariamo a controllare le nostre preoccupazioni, emozioni, pensieri, intenzioni, ecc., non saremo mai in grado di dedicarci con la massima concentrazione necessaria alla preghiera e alla meditazione, in breve, alla contemplazione. Qui devo sottolineare che la premessa essenziale di tale impegno è una vita morale, in accordo con i comandamenti di Dio. Chi non vive secondo la Legge di Dio non ha mai veramente accesso alla meditazione cristiana e, in definitiva, alla contemplazione.

Quando iniziamo a cambiare la nostra vita avvicinandoci a Dio e alle cose sante (specialmente quelle legate all'universo liturgico tradizionale della Chiesa), la nostra mente comincia a calmarsi ed elevarsi. Se questo è sostenuto dal nostro amore per Dio e per le Sue "cose celesti" come rivelato nella Sacra Scrittura, possiamo veramente sperimentare momenti di assaggio dell'eternità. A volte, nella semioscurità di un'antica chiesa dopo il tramonto, o nella quiete prima dell'alba, sentiamo come se il tempo si fosse fermato. Vorremmo, allora, che quel momento non finisse mai. Tali esperienze, sebbene incomparabilmente più modeste delle estasi dei santi, sono possibili. Il tempo sacro della Chiesa, cioè il tempo liturgico, è destinato ad avvicinarci a Dio facendoci percepire, a volte, seppur debolmente, la grandezza dell'eternità.

Il significato della ripetitività del calendario ecclesiastico

Se iniziamo a riflettere, nel modo più semplice possibile, sul calendario liturgico, noteremo alcuni tratti che nascondono una concezione inaspettata del mondo e del tempo. Un aspetto che attira la nostra attenzione è la ripetitività di certi momenti liturgici: la settimana liturgica si ripete all'infinito, iniziando con la domenica e terminando con il sabato. Anche l'anno liturgico si ripete all'infinito. Abbiamo ogni anno gli stessi cicli di calendario, le stesse feste, le stesse commemorazioni dei santi della Chiesa. Di fatto, anche il giorno, la più piccola unità liturgica, ha una struttura ricorrente: le sette ore delle Lodi si ripetono ogni giorno.

Quale significato ha questa ripetitività che incontriamo nel tempo della Chiesa ?

Incarnandosi nella storia e nel tempo degli uomini caduti, Dio Figlio, Gesù Cristo, ha straordinariamente introdotto l'eternità nella storia. Morendo e poi risorgendo, Egli ci ha aperto le porte di Gerusalemme, ma allo stesso tempo ha anche riaperto le porte del mondo (e del tempo) decaduto all'eternità. La ripetitività dei momenti liturgici intende indicare proprio questa inaspettata presenza dell'eternità nella storia: nel mondo del tempo "caduto", lineare, solo la ciclicità (cioè la ripetitività) può simboleggiare l'eternità, cioè l'immutabilità di quel nunc stans di cui parla Sant'Agostino, riferendosi a Dio e alla Gerusalemme celeste.

Penetrando nel cuore del simbolismo dei momenti liturgici, comprenderemo che l'eternità è stata realmente resa presente nel tempo dalla Persona di nostro Signore, Gesù Cristo, in cui la sua natura divina (eterna) e la sua natura umana si incontrano. Il luogo in cui il tempo incontra l'eternità è lo spazio sacro e liturgico della Chiesa.

Per spiegare e sistematizzare questa formula nel modo più chiaro possibile, dobbiamo immaginare una mappa del cammino dell'umanità. Tutto ebbe inizio nell'eternità divina: il Padre Celeste, insieme al Figlio e allo Spirito Santo, plasmarono il cosmo e diedero vita all'uomo. Questo è il momento "zero" della storia umana. Prima della Caduta, tutta la creazione e l'uomo, sebbene non avessero accesso allo stesso tipo di eternità assoluta di Dio, esistevano all'interno di un piano di temporalità infinita che rifletteva la stabilità e l'immutabilità dell'eternità divina. Quello era veramente il tempo del mondo e dell'uomo, che – come uno specchio immacolato – rifletteva l'eternità divina.

Il secondo momento, disastroso, è quello della caduta: consumando il frutto proibito, i progenitori perdono l'immortalità che era stata loro donata, e morte, caducità ed evanescenza entrano nel mondo. Così, l'umanità "cade" dal Paradiso, precipitando simultaneamente da quel tempo, che era un'icona perfetta dell'eternità, in un tempo di corruzione e distruzione. Basti pensare all'inevitabile degrado dei nostri corpi nel corso degli anni, e si vedrà che, come affermano i pensatori antichi e medievali, la stessa cosa accade al mondo: invecchia – e un giorno "morirà".

Poi, in un momento determinato da Dio, avviene un evento epocale: l'eternità rientra nella storia attraverso la discesa tra gli uomini del Verbo incarnato, Gesù Cristo. Da questo momento, il "cielo" si riunisce alla "terra", e la storia non è più solo il luogo della maledizione, ma anche il regno della benedizione che Dio ha donato, dona e donerà a tutti coloro che credono in Lui e si sforzano di osservare i Suoi comandamenti nella Sua Chiesa.

Per segnare in modo sacro questo terzo momento rigeneratore della storia dell'umanità, la nostra Santa Chiesa celebra tutti gli eventi cruciali della Storia Sacra: la Nascita del Signore – Natale; la Resurrezione del Signore – Pasqua; l'Ascensione del Signore e la Pentecoste, più tutte le altre feste. Questi eventi vengono celebrati ripetutamente, ogni anno. La loro ripetitività indica già la presenza dell'eternità tra noi. Proprio come numerose preghiere che ripetiamo ripetutamente in un contesto liturgico, il tempo sacro della Chiesa ci offre la possibilità di uscire, anche per un breve periodo, dal flusso del tempo profano in cui siamo letteralmente "bombardati" da ogni sorta di preoccupazioni, pensieri e tentazioni. Credo che, soprattutto nell'adorazione davanti al Santissimo Sacramento dell'Altare, possiamo meditare sull'uscire dal tempo degradante di questo mondo transitorio e incontrare Colui che è al di là del tempo.

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1 Tutte le citazioni provengono dall'eccellente traduzione di RW Dyson: The City of God against the Pagans, Cambridge University Press, 1998.
2 Op.cit., p. 475.
3 Preciso che non mi riferisco alla contemplazione nel suo senso più alto e mistico. Questa è frutto della grazia divina e non può essere raggiunta con lo sforzo umano. Allo stesso modo, la "visione beatifica" dei santi in cielo è accessibile solo al di là di questa vita, nel Regno dei Cieli.

[Traduzione a cura di Chiesa e post-concilio]