L'arte della meditazione cristiana: NON è una questione di "Zen"

Nella nostra traduzione da Substack un approfondimento di Come toccare l'eternità attraverso il tempo liturgico (qui).

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L'arte della meditazione cristiana: NON è una questione di "Zen"
Alcuni consigli pratici da sant'Agostino, Francesco di Sales e Alfonso
Robert Lazu Kmita

NOTA: Negli ultimi mesi ho già pubblicato diversi saggi sull'arte della meditazione cristiana. Il primo, intitolato "Come toccare l'eternità attraverso il tempo liturgico", è una breve introduzione in cui spiego la necessità della meditazione:

Come toccare l'eternità attraverso il tempo liturgico
[...]

Oggi vi propongo un altro articolo in cui cerco di mettere in luce i profondi legami tra meditazione cristiana, catechesi mistagogica (cioè l'insegnamento sui significati dei simboli sacri usati nei Sacramenti) e partecipazione alla Santa Liturgia.

Il primato della vita interiore e il divino Maestro interiore

Nel 1907, il monaco trappista francese Jean-Baptiste Chautard (1858-1935) pubblicò l'opera intitolata L'Apostolat des Catechismes et de la Vie Intérieure ("L'Apostolato del Catechismo e della Vita Interiore"). Mentre le celebri Institutions liturgiques del monaco benedettino francese Prosper Louis Pascal Guéranger (1805-1875) rappresentavano il caposaldo della teologia liturgica, provvidenzialmente eretto per preservare i tesori dei sacri rituali e sacramenti, l'opera di padre Chautard, comunemente nota come L'Anima dell'Apostolato, fu forse l'ultimo grande manuale di teologia spirituale veramente fedele alla dottrina classica della Chiesa.

In sostanza, l'opera si costruisce attorno al postulato dell'assoluta necessità della vita interiore fondata sulla presenza mistica del Signore Gesù Cristo nelle anime di coloro che si dedicano a qualsiasi forma di apostolato. In altre parole, la vita soprannaturale della grazia divina, che è vitale per l'anima quanto l'esistenza dell'anima stessa lo è per l'intera persona, rappresenta sia il cuore sia l'intero "sistema circolatorio" destinato a fornire forza vitale ai cristiani. Questo insegnamento trova fondamento nella Rivelazione trasmessaci da San Giovanni Apostolo, il quale ci insegna nel suo Vangelo – come sottolinea Dom Chautard – che "Dio Padre non fa nulla se non per mezzo del Figlio: tutto è stato fatto per mezzo di lui, e senza di lui nulla è stato fatto di tutto ciò che esiste" ( Gv 1,3). L'immagine simbolica proposta è quella del ceppo di vite, Gesù Cristo, in cui tutti i tralci – cioè i cristiani battezzati – devono essere saldamente radicati per partecipare alla vita soprannaturale della grazia, al fine di trasmetterla agli altri. Il piccolo trattato L'anima dell'apostolato descrive dettagliatamente i modi in cui la grazia divina può essere moltiplicata nelle anime dei cristiani, essendo questa l'unica fonte di quella vita soprannaturale.

Qui, possiamo ricordare l'ammonimento di san Bonaventura, secondo cui chi si affida principalmente al proprio intelletto, alla propria "luce naturale della ragione" nello sviluppo di una filosofia, può perdere di vista il fatto che la comprensione dei sacri misteri della Chiesa non può essere fondata unicamente sulla nostra ragione, che dopo tutto è profondamente segnata dalle conseguenze del peccato originale. Se includiamo nella discussione la definizione di fede proposta da san Tommaso d'Aquino, il quale ci insegna che la fede "è un atto dell'intelletto che aderisce alla verità divina al comando della volontà mossa dalla grazia di Dio" (Summa Theologiae, II-II, q. 2, 9), ci rendiamo conto che, in realtà, non ci affidiamo decisamente al nostro intelletto ma all'Intelletto divino. La mente del vero cristiano è subordinata alla mente di Dio. Questa subordinazione sola può concederci la grazia di comprendere il mondo soprannaturale, così come una comprensione del mondo naturale diversa da quella delle scienze moderne.

Crescere in santità e conoscenza significa diventare maturi e pienamente umani, “ad immagine e somiglianza di Dio” ( Genesi 1:26-27). L'apostolo Paolo si riferisce a questo processo di maturazione quando ammonisce i cristiani di Corinto che non sono progrediti nella loro comprensione delle questioni divine. Tale comprensione richiede pazienti sforzi pedagogici per essere trasformati da “bambini” in “uomini” perfetti, capaci di essere nutriti con il “cibo sostanzioso” della Sacra Scrittura. Tale crescita spirituale richiede una pedagogia diversa da qualsiasi cosa possiamo concepire senza la guida dello Spirito Santo. Perché Egli è – come dimostrano i santi Agostino e Tommaso d'Aquino nelle loro opere intitolate De Magistro – il “maestro interiore” che ci guida secondo la promessa del Salvatore, il quale dice che “il Paraclito, lo Spirito Santo… vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto” ( Giovanni 14, 26). Come si concretizzi concretamente questo programma pedagogico della comunità cristiana, lo sappiamo dall'opera di san Dionigi l'Areopagita Sulla gerarchia ecclesiastica.

Le tappe della catechesi tradizionale

Innanzitutto, prima di ricevere il Santo Battesimo (che a quel tempo, nella maggior parte dei casi, veniva conferito soprattutto agli adulti), coloro che mostravano una seria intenzione di diventare cristiani venivano incoraggiati a condurre una vita virtuosa osservando i Dieci Comandamenti. Contemporaneamente, iniziava la catechesi fondamentale, in cui a questi "catecumeni" veniva insegnato il Credo e venivano fornite spiegazioni semplici e chiare sui fondamenti della fede cristiana. In questo periodo, la catechesi poteva durare fino a tre o addirittura quattro anni. Solo dopo essere stati "illuminati" attraverso il sacramento del Battesimo, i cristiani ricevevano quel tipo di formazione che oggi è quasi completamente scomparsa dalla pratica religiosa: la catechesi mistagogica. Siamo qui giunti al primo punto decisivo di ogni possibile progetto di recupero della vita mistica cristiana normativa.

La catechesi mistagogica prevede l'iniziazione al linguaggio simbolico dei testi biblici, poi a quello dei sacramenti e dei rituali della Chiesa, nonché a quelli dello stesso cosmo creato. Questo tipo di iniziazione si concentra principalmente sui simboli dei sacramenti del Battesimo, della Cresima e della Santa Comunione. Naturalmente, anche gli altri sacramenti possono essere spiegati allo stesso modo.

Essenzialmente, ci sono due assi di formazione mistagogica per coloro che sono già battezzati. Il primo è l'asse allegorico, in cui viene spiegato il significato di alcuni episodi dell'Antico Testamento che trovano compimento nel Nuovo Testamento e si ritrovano nei Sacramenti cristiani. Ad esempio, il passaggio del popolo ebraico guidato da Mosè attraverso la miracolosa divisione del Mar Rosso simboleggia allegoricamente il battesimo di coloro che sono salvati, inseguiti dagli eserciti delle tenebre che alla fine troveranno la loro fine nelle acque scatenate. Allo stesso modo, coloro che sono salvati dal diluvio sull'Arca di Noè simboleggiano allegoricamente tutti i cristiani che sono salvati attraverso la Chiesa dal diluvio che travolge un mondo immerso nel peccato. Il secondo asse di formazione mistagogica riguarda l'interpretazione mistica e la raffigurazione degli effetti dei santi Sacramenti.

Ad esempio, l’acqua benedetta del battesimo simboleggia l’acqua all’inizio della creazione sulla quale si librava lo Spirito Santo ( Gen 1,2). Questa interpretazione, attentamente meditata, rivela che tutti i battezzati, in modo misterioso ma non meno vero, vengono ricreati (cioè rinati) in una condizione morale e perfino ontologica che, dal punto di vista della purezza, è simile alla “giustizia/rettitudine originale” in cui si trovavano Adamo ed Eva prima di commettere il peccato originale. Ciò è chiaramente insegnato dal Concilio di Trento nella Quinta Sessione quando afferma che «in coloro che sono rinati, Dio non odia nulla, perché 'non c'è condanna per coloro che sono veramente sepolti insieme a Cristo per mezzo del battesimo nella morte' ( Romani 8:1), i quali non 'camminano secondo la carne' ( Romani 8:1), ma spogliandosi 'dell'uomo vecchio' e rivestendo il 'nuovo, creato secondo Dio' ( Efesini 4:22 ss.; Colossesi 3:9 ss.), sono resi figli innocenti, immacolati, puri, senza colpa e amati da Dio, 'eredi sì di Dio, ma coeredi di Cristo' (Romani 8:17), cosicché non c'è assolutamente nulla che possa ritardare il loro ingresso nel cielo» (Denzinger 792).

Dalla prospettiva dell'abbondanza delle grazie offerteci da nostro Signore, Gesù Cristo, e della nostra adozione a "coeredi di Cristo", possiamo concludere che la condizione dei cristiani può essere concepita come superiore a quella dei progenitori. E questo nonostante la presenza in noi delle cosiddette "pene" – cioè mali come la concupiscenza, la sofferenza, la malattia e la morte, che non sono altro che "prove" attraverso cui Dio mette alla prova la nostra fedeltà.

Potenzialmente “guarito” da tutte le conseguenze del peccato originale, il battezzato si rende presente nel Regno di Dio, capace di nutrirsi – attraverso i mezzi offerti dalla Chiesa – dei “frutti” del Paradiso che moltiplicano le grazie soprannaturali nel suo essere spirituale. In questo senso, il modello supremo per tutti i cristiani è la Beata Vergine Maria, “piena di grazia” ( Lc 1,28).

L'arte dimenticata della meditazione

Qui giungiamo alla parte più importante di ciò che voglio trasmettere: come la meditazione cristiana sia stata messa da parte, ignorata e trascurata a causa dell'eccessiva razionalizzazione della teologia cattolica. Avete mai sentito parlare di meditazione cristiana? Se sì, siete tra i pochissimi. La maggior parte dei cristiani non ne ha mai sentito parlare. La pratica della meditazione è stata eliminata persino dai seminari e dagli istituti teologici. Questa scomparsa della pratica è avvenuta parallelamente alla distruzione della Santa Liturgia (con la sostituzione della Messa del Rito Romano con una versione contraffatta creata da "esperti"), nonché all'esclusione di parti significative di altri rituali sacramentali (ad esempio, la quasi totale eliminazione degli esorcismi dal rito del battesimo). In nome di una presunta chiarezza, unita a un presunto ritorno alle forme “primitive” di preghiere e sacramenti, non solo è stato minato il carattere mistico dei rituali della Chiesa, ma abbiamo perso di vista la teologia sviluppata da autori santi come Dionigi l'Areopagita, Gregorio Magno, Bonaventura e Giovanni della Croce.

Per oltre dieci anni ho tenuto catechesi mistagogica nelle parrocchie e corsi di esegesi biblica sacra. Ho chiesto a decine di cattolici se avessero mai sentito parlare di meditazione. La maggior parte ha risposto parlando di varie forme di cosiddetta meditazione orientale: Zen, Zazen, Tai Chi o altre pratiche simili. La nozione di "meditazione" era, per loro, sinonimo di tali pratiche. Quasi nessuno ha associato il concetto di meditazione alla vita cristiana. Questo fatto indica una delle carenze più gravi nella formazione dei cattolici moderni. Non solo non conoscono il linguaggio simbolico dei testi sacri, dei riti e dei sacramenti, ma sanno molto poco della pratica concreta della preghiera mentale o lectio divina. Ciò è ancora più deludente se si considera che santi di epoche passate, da Dionigi l'Areopagita, Giovanni Crisostomo e Agostino, a Luigi de Granada, Pietro d'Alcantara, Ignazio di Loyola e Alfonso Maria de' Liguori, hanno sottolineato il primato della meditazione nella vita del cristiano. Anche Dom Chautard fa lo stesso nel libro che ho citato all'inizio di questo articolo.

La pratica della meditazione, che è una forma di preghiera associata alla percezione/comprensione dei testi sacri sotto la guida dello Spirito Santo, è il mezzo più importante attraverso il quale i battezzati, per grazia, si uniscono più profondamente al loro Creatore. È da qui che inizia la vera teologia. Per questo Sant'Alfonso insisteva affinché tutti i suoi sacerdoti praticassero la meditazione quotidiana. Questo imperativo, tuttavia, è un imperativo da cui i laici non sono esenti.

Modi concreti per praticare la mediazione

La pratica della meditazione cristiana, che incontriamo, ad esempio, leggendo le Confessioni di Sant'Agostino, inizia con una catechesi mistagogica, che invita tutti gli "iniziati" alla meditazione sui simboli sacri. Inoltre, la Santa Liturgia è l'ambiente più appropriato per la pratica della meditazione. È quanto insegna San Francesco di Sales, nella sua Introduzione alla vita devota – un libro scritto specificamente per la formazione spirituale dei laici – su come meditare durante la Santa Liturgia:

All'inizio, e prima che il sacerdote salga all'altare, preparatevi con lui, ponendovi alla presenza di Dio, confessando la vostra indegnità e chiedendo perdono. Fino al Vangelo, soffermatevi semplicemente e in modo generale sulla Venuta e la Vita di nostro Signore in questo mondo. Dal Vangelo fino alla fine del Credo, soffermatevi sull'insegnamento del nostro caro Signore e rinnovate il vostro proposito di vivere e morire nella fede della Santa Chiesa Cattolica. Da lì, fissate il cuore sui misteri della Parola e unitevi alla Morte e alla Passione del nostro Redentore, ora realmente ed essenzialmente rappresentate in questo santo Sacrificio, che, insieme al sacerdote e all'intera assemblea, offrite a Dio Padre, per la Sua Gloria e per la vostra salvezza. Fino al momento della Comunione, offrite tutti i desideri e le aspirazioni del vostro cuore, desiderando soprattutto con fervore di essere uniti per sempre al nostro Salvatore dal Suo Amore Eterno. Dal momento della Comunione fino alla fine, ringraziate la Sua Graziosa Maestà per la Sua Incarnazione, la Sua Vita, Morte, Passione e l'Amore che Egli dimostra in questo santo Sacrificio, implorando attraverso di esso il Suo favore per te stesso, per i tuoi parenti e amici e per tutta la Chiesa; e umiliandovi sinceramente, ricevete devotamente la benedizione che il nostro caro Signore vi dà tramite il canale del Suo ministro.

Questa è la pratica della meditazione cristiana applicata alla Santa Liturgia. Tuttavia, la forma di meditazione più potente nella vita dei santi di tutte le epoche è quella basata sulla lettura delle Sacre Scritture. Tra tutti i grandi maestri, mi rivolgo a colui che ha trasmesso i più severi moniti sulle conseguenze di una teologia razionale-speculativa(1) che dimentica il potere illuminante della grazia divina: San Bonaventura.

Nelle Collationes in Hexaemeron, il Dottore Serafico spiega alcuni degli aspetti più importanti della meditazione cristiana. Ma soprattutto, il punto che non sottolineerò mai abbastanza è che egli chiarisce con sorprendente forza il quadro in cui è possibile questa formazione della mente di ogni cristiano: nello specifico, il Paradiso.

San Bonaventura insiste sul fatto che, attraverso il Battesimo, siamo stati posti nel Paradiso da cui Adamo ed Eva furono cacciati dopo il Peccato Originale. I testi biblici su cui possiamo meditare sono gli alberi da cui Adamo ed Eva furono invitati a mangiare nell'Eden. Spiritualmente parlando, dopo il Battesimo, le nostre anime si trovano in uno stato paragonabile, grazie al potere della grazia santificante, a quello dei progenitori prima della Caduta. Inoltre, nonostante la persistenza dell'inclinazione al male (la cosiddetta "concupiscenza") anche nei battezzati, a cui devono resistere fino all'ultimo respiro, i cristiani sono "figli adottivi" in Dio Figlio stesso – una condizione certamente superiore a quella in cui si trovavano Adamo ed Eva prima del primo peccato.

Questo perché le nostre anime sono già trasformate dal potere della grazia battesimale, che ci permette di riacquistare l'innocenza e le grazie dello stato originale, e anche di più. Alla fine, anche i corpi dei cristiani saranno trasformati in "corpi celesti" ( 1 Corinzi 15:40). Tuttavia, ciò accadrà solo dopo la seconda venuta di Cristo e il giudizio finale (i corpi incorruttibili di alcuni santi sono – molto probabilmente – segni di questa realtà futura).

Inoltre, a partire da Agostino e fino a Tommaso d'Aquino, è stata sviluppata un'interessante interpretazione che ci dice con precisione quando furono riaperte le porte del Paradiso: quando fu trafitto il costato di Cristo Salvatore, da cui sgorgarono sangue e acqua. Questi sono simboli dei Sacramenti vitali della Chiesa – il Santo Battesimo e la Santa Eucaristia – che possiamo raccogliere dall'Albero della vita, che non è altro che la Croce su cui fu crocifisso nostro Signore. Quindi, in termini concreti, attraverso il Battesimo, siamo reintrodotti in Paradiso, mentre attraverso la degna ricezione della Santa Eucaristia, ci nutriamo dell'albero della vita. Ma c'è anche la terribile possibilità, come ci dice San Paolo, di mangiare il "giudizio" – quando un cristiano riceve la comunione indegnamente, cioè in modo sacrilego: "Chi mangia e beve indegnamente, mangia e beve la propria condanna, perché non discerne il corpo del Signore" ( 1 Corinzi 11:29). Ma come è possibile una cosa così terribile?

Molti santi e dottori affermano che chi non medita sui significati profondi dei Santi Misteri – in particolare della Santa Eucaristia – può facilmente cadere in tentazione. Infatti, se meditassero, le grazie che riceverebbero impedirebbero il peccato che alla fine porterà alla comunione sacrilega. Se il corpo partecipa al culto attraverso i gesti sacri corrispondenti ai vari momenti della sacra liturgia, la nostra mente deve "sacrificare" tutti i pensieri – attraverso la meditazione – a Dio.

Uno dei maestri che ci ha rivelato tali insegnamenti è l'incomparabile santo dell'Impero Romano d'Oriente, Massimo il Confessore (580-662). Nella Mistagogia, un piccolo trattato liturgico, san Massimo afferma che la conoscenza mistica, sovrarazionale, si acquisisce quando il fedele cristiano

attraverso l'altare della mente... evoca il silenzio che abbonda di canto nei recessi più intimi dell'invisibile e sconosciuta espressione della divinità con un altro silenzio, ricco di parole e toni. E per quanto l'uomo è capace, dimora familiarmente nella teologia mistica e diviene tale come si addice a chi è reso degno della sua dimora interiore, ed è segnato dal suo abbagliante splendore.

Questa è la via mistica che ci aiuterà a uscire dall'arida landa desolata di quel tipo di "razionalità" in contrasto con la profonda spiritualità. Tutto inizia e finisce con la scuola della preghiera. Verso la fine della sua vita, il grande Dottore italiano, Sant'Alfonso de' Liguori, si rimproverò di aver fatto troppo poco per risvegliare l'amore per la preghiera nelle anime dei fedeli. In effetti, nulla è più importante della preghiera. Dobbiamo iniziare una vita di preghiera e, una volta iniziata, dobbiamo perseverare con ogni diligenza, seguendo il consiglio dei Padri del Deserto:

Prega come puoi, finché non pregherai come dovresti.

Come osservava Sant'Alfonso, nessun cristiano battezzato sarà salvato se non prega. Solo da questo punto può iniziare la discussione sul superamento dell'attuale crisi della Chiesa.

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1 I pericoli della teologia razionale-speculativa e l'ammonimento di san Bonaventura Robert Lazu Kmita Chiesa.
19 novembre 2024 Chiesa.

I pericoli della teologia razionale-speculativa e l'ammonimento di san Bonaventura Se interrogassimo San Bonaventura (1221-1274) sulla radice dell'attuale crisi della Chiesa, potremmo rimanere sorpresi dalla sua risposta. Il Dottore Serafico, profondamente impegnato nelle questioni relative alla fine della storia, condanna la dimensione apocalittica di una concezione strettamente razionale…